Selon nos traditions ecclésiales et nos cultures, nous avons des représentations de l’Eglise qui nous sont propres.      C’est ainsi que l’Eglise catholique déclare qu’en elle « subsiste » l’Eglise dans toute sa plénitude. Cela va conduire à un certain nombre de représentation ou l’Eglise Catholique est représentée par un tronc d’où les « hérétiques » de tout poil ou les « Eglises séparées » s’éloignent sous forme de branches diverses.      L’ors de la Rencontre du Bec-Hellouin organisée par l’ACONor en 2013 le Pasteur François Clavairoly,  alors président de la Fédération Protestante de France, se représentait l’Eglise comme un buissonnement de rameaux divers…Comme dit le proverbe: « chacun voit midi à sa porte »      L’histoire de l’Eglise doit nous rendre modestes : l’unité des chrétiens  fondée et enracinée dans la prière de Jésus (Jn 17,21) : « Que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient en nous eux aussi, afin que le monde croie que tu m’as envoyé. » est un idéal confronté à notre réalité de péché, qui n’a jamais été pleinement réalisé. Même à l’origine (Pierre et Paul au « concile de Jérusalem » s’accordent…en se séparant !)      Je me propose dans une série d’articles de faire le point sur ces disjonctions -et aussi conjonctions- qui ont marqué  nos différentes confessions chrétiennes Beaucoup de renseignements viennent des pages Wikipédia Autre source, absolument indispensable à la compréhension de l’histoire des Eglises de la Réforme : https://museeprotestant.org/

 

 

 

VII Un siècle de réformes 1450-1550 (1ère partie)

 

Chronologie

 

1507 : Guillaume Briçonnet accueille à Meaux Jacques Lefèvre d’Étaples qu’il fréquente depuis 1505.

1515-1516 : Martin Luther donne un cours sur l’épître de Paul aux Romains.

1516 : Ulrich Zwingli rencontre Érasme et l’imprimeur Froben à Bâle.

1517 : Martin Luther publie ses 95 thèses.

1520 : Martin Luther publie ses principaux écrits réformateurs :

• La Papauté de Rome ;
• L’Appel à la noblesse chrétienne de la Nation allemande pour l’amélioration de l’ordre chrétien ;
• De la Captivité babylonienne de l’Église ;
• La Liberté chrétienne.

1521 :

• L’empereur Charles Quint promulgue l’Édit de Worms pour interdire le luthéranisme..
• Les thèses de Martin Luther sont condamnées par la Sorbonne.
• Le cénacle de Meaux, expérience évangélique, est fondé à la demande de l’évêque de Meaux Guillaume Briçonnet .

1522 :

• Les publications d’Ulrich Zwingli le font connaître en dehors de Zurich.
• Martin Luther publie la traduction en allemand du Nouveau Testament.

1523 :

• Jacques Lefèvre d’Étaples publie la traduction en français du Nouveau Testament à partir de la Vulgate.
• Zürich est le premier canton suisse à passer à la réforme, grâce à Zwingli.

1524 : Martin Bucer met en place un culte réformé à Strasbourg 

1528 : Jacques Lefèvre d’Étaples publie la traduction en français de l’Ancien Testament à partir de la Vulgate.

1529 :

• Bâle passe à la réforme. Glaris, Berne, Bienne, Schaffhouse et Saint-Gall suivent.
• « Protestation » des princes luthériens lors de la seconde Diète de Spire.
• La République de Mulhouse adopte la réforme inspirée par Ulrich Zwingli (puis par la suite par Jean Calvin) comme unique doctrine d’État.

1530 :

• Présentation de la confession d’Augsbourg, texte fondateur du luthéranisme.
• Meaux devient la première paroisse protestante organisée de France.

1531 : Les cantons suisses catholiques attaquent les Zurichois et les battent. Zwingli est tué.

1532 :

• Au synode de Chanforan, l’église vaudoise fusionne avec les églises réformées.
• Jean Calvin, converti en 1531, commence à prêcher dans Paris.

1533 : Discours de Nicolas Cop, recteur de la Sorbonne, écrit par Calvin. Scandale. Exil de Calvin.

1534 :

• Martin Luther publie la traduction en allemand de l’Ancien Testament.
• Affaire des Placards ; la politique royale française devient répressive.

1536 :

• Calvin publie à Bâle l’Institution de la religion chrétienne, sans mention de la prédestination.
• Calvin s’installe à Genève où la Réforme vient d’être adoptée.

1538 :

• Calvin, banni de Genève en 1538, s’installe à Strasbourg, où il collabore avec Martin Bucer et enseigne dans le collège humaniste nouvellement créé.

1541 : Calvin revient à Genève et y installe une république calviniste dans la ville.

1542 : création de l’Inquisition romaine par Paul III.

1545 :

• Ouverture du concile de Trente.
• Le massacre de Mérindol, lors duquel 3 000 Vaudois du Luberon meurent, déclenche l’émoi et une enquête royale.

1546 : mort de Martin Luther.

1552 : Calvin publie De la prédestination éternelle de Dieu.

1555: (25 septembre) : la Paix d’Augsbourg est signée ; elle donne une existence légale aux villes ou aux États luthériens dans l’Empire.

1561 : colloque de Poissy, tentative de conciliation entre théologiens catholiques et protestants français ; le colloque échoue sur la question de la transsubstantiation.

1562 :

• Calvin publie La congrégation sur l’élection éternelle.
• massacre d’un rassemblement de Huguenots à Wassy ; début des guerres de religion en France.

1563 : fin du concile de Trente.

 

Un climat délétère

La peur de la mort et de l’enfer a comme conséquence le développement du culte marial, du culte des saints, des reliques, des pèlerinages, des processions, et la pratique des indulgences. Le but est de gagner son paradis sur la terre même au prix d’un séjour au purgatoire.

À côté de la multiplication de ces pratiques, la Bible, proclamée en latin lors des messes, n’est accessible aux fidèles qu’à travers les commentaires des clercs, d’où il s’ensuit une perte de sens.

Mais ce qui affaiblit le plus l’Église catholique, c’est la perte de la sacralité. Les fidèles voient trop de fils de prêtres devenir prêtres, trop de clercs s’enrichir aux dépens des laïcs, trop d’évêques vivant comme des grands seigneurs.

 

Les mouvements réformistes avant Luther

La “dévotio moderna”

     La “dévotio moderna” c’est la conversion du cœur où la pratique des vertus chrétiennes prime. La contemplation perd l’aspect intellectuel et ouvertement métaphysique que lui avaient donné les mystiques rhénans et devient simple prière. Elle insiste sur la nécessité du dépouillement préalable de celui qui va prier. Selon elle, il faut avant tout imiter l’humanité du Christ et allier vie active et contemplation.

     Le livre “L’Imitation de Jésus-Christ“ est au cœur de cette spiritualité. Le croyant doit demeurer sur Terre pour y agir. Son âme est habitée par le Christ.

     La pratique de la dévotion moderne touche de nombreux ordres religieux. Le bénédictin García Jiménez de Cisneros (es) (1455-1510), abbé du monastère de Montserrat en Espagne, écrit le premier ensemble d’exercices systématiques. La plupart des ordres monastiques et mendiants, surtout les franciscains, adoptent la nouvelle spiritualité. Elle survivra à la Réforme protestante et à la Contre-Réforme catholique. Luther a eu de l’estime pour elle. Ignace de Loyola a toujours considéré que la lecture de l’Imitation avait été déterminante pour ses propres Exercices spirituels.

Guillaume Briçonnet et le “Cénacle de Meaux”

     En 1521, il attire autour de lui plusieurs théologiens et prédicateurs, dont notamment Lefèvre d’Étaples, Guillaume Farel, Gérard Roussel, Josse Clichtove, l’hébraïsant François Vatable, Martial Mazurier, Michel d’Arande, Pierre Caroli, prédicateur célèbre, et Jean Lecomte de Lacroix. Ils constituent l’école ou le cénacle de Meaux, foyer de réflexion et de réforme de l’Église de Meaux.

     Les prêches, qui changent (on ne menace plus de l’Enfer, on ne quête plus à la fin), ont du succès. La Picardie voisine, la Thiérache, le monastère de Livry-en-Aulnoy sont touchés et ce, alors que les thèses de Luther ne sont pas connues en France.

     Alors qu’en 1525, il publie les Épîtres et Évangiles pour les 52 dimanches de l’an, ses ennemis eurent plus de succès dans une troisième attaque.

     Le groupe de Meaux fut dissous et Jacques Lefèvre dut s’exiler à Strasbourg.

Jacques Lefèvre d’Etaples

     Il est nommé en 1520 vicaire de Guillaume Briçonnet, devenu évêque de Meaux Peu respectueux de la vieille scolastique, cherchant à inspirer le goût de la critique, de l’Antiquité et des langues savantes. Les novateurs en fait de religion prêchaient le même renouvellement dans les études ecclésiastiques. C’en fut assez pour le confondre avec eux.

     A peine le premier orage était-il apaisé, que sa traduction et son commentaire sur le Nouveau Testament de 1523 suscitèrent contre lui d’autres poursuites. Sa traduction s’appuyait bien sur le texte de la Vulgate latine, mais y ajoutait une soixantaine de corrections d’après les originaux grecs. Les docteurs de Paris furent principalement irrités de l’« Épure exhortatoire » qu’il mit en tête de la deuxième partie, où il recommande à tous les fidèles la lecture de l’Écriture sainte en langue vulgaire.

Lefèvre dut s’enfuir à Strasbourg.

 

Etat des lieux

En ce début de XVIe siècle, l’Eglise d’Occident ne répond plus depuis longtemps aux besoins des fidèles. Trop de compromissions temporelles, trop d’autoritarisme…Les clercs sont ignorants, les évêques cumulent des sièges épiscopaux pour gagner de l’argent.

Les hommes et les femmes du début du siècle vivent dans l’anxiété. La mort et Satan, partout présents, les effraient. La chasse aux sorcières, approuvée officiellement en 1484 par une bulle du pape Innocent VIII, a connu un regain au XVe siècle, et durera jusqu’au milieu du XVIIe.

A cette époque, Dieu lui-même fait peur: de nombreux chrétiens voient en lui un juge impitoyable, qui les condamnera au jour du Jugement dernier.

A la Renaissance l’homme prenant conscience de son autonomie n’a plus accepté les dictats du religieux. II faut dire que la Papauté, de Sixte IV à Léon X (à part Pie III qui ne règne que vingt-six jours!) donne l’exemple d’une bande de fêtards, d’escrocs et de chef de guerre tout à fait remarquable.

Alexandre VI, sa fille et son petit-fils

     Pour couvrir les énormes frais que requièrent leurs goûts artistiques, ils vendent des indulgences. En les achetant, dit l’Eglise, l’homme obtient la remise des peines impliquées par son péché. Il peut même espérer gagner le Paradis… 

Le succès de la réforme sera dû en partie au fait qu’elle prospère sur cet abondant fumier. Le concile de Trente  remettra un peu d’ordre, mais trop peu et trop tard, et pas toujours comme il  faudrait.

 

Les réformateurs:

 

Martin Luther (1483-1546)

     Martin Luther effectue ses études à Eisenach puis à l’université d’Erfurt où il commence ses études de droit. En 1505 il est pris dans un violent orage : terrorisé par la foudre qui s’abat à côté de lui, il fait le vœu de se faire moine, s’il en échappe.

     Quelques jours après, il entre au couvent des moines augustins à Erfurt contre la volonté de son père et à son insu. Il prononce ses vœux en 1506 et il est ordonné prêtre en 1507. Après un séjour à Wittenberg où il devient bachelier en théologie, il entre au couvent d’Erfurt en 1509.

     En 1512, il est sous-prieur à Wittenberg et prépare un doctorat en théologie qu’il obtient l’année suivante . Il donne alors des cours de théologie à l’université sur les psaumes et les épîtres aux Romains, aux Galates et aux Hébreux. En 1513, il devient professeur et en 1515, il est nommé vicaire des Augustins en Allemagne.

     Cette même année, dans son Cours sur l’épître aux Romains, Luther exprime sa thèse selon laquelle l’homme est à la fois juste et pécheur.

Les indulgences 

(sur la querelle des indulgences et les 95 thèses voir article connexe https://www.oecumenisme-normandie.fr/2016/11/07/la-querelle-des-indulgences-les95-theses-de-luther/)

La rupture avec Rome

     Les thèses de Luther sont attaquées par Jean Eck, vice-chancelier de l’université d’Ingolstadt. Le pape Léon X charge le général des Augustins de ramener Luther à la raison. Luther est sommé de comparaître à Rome mais Frédéric le Sage demande et obtient qu’il soit jugé en Allemagne.

     Le pape mandate le dominicain Cajetan pour entendre Luther à Augsbourg devant la diète. Après la séance, tenue en octobre 1518, Luther rédige un appel “Du pape mal informé au pape mieux informé” et quitte la ville en secret. Mais le pape répond par la bulle “Cum postquam” qui réfute les idées de Luther et demande à Frédéric le Sage de le livrer. Le prince électeur interdit à Luther de quitter l’Allemagne. La mort de l’empereur Maximilien en janvier 1519 donne plus d’autorité à sa décision, en effet la charge impériale étant élective, le petit-fils de Maximilien, Charles Ier d’Espagne, le futur empereur Charles Quint, avait besoin du soutien de l’électeur de Saxe pour l’emporter sur l’autre candidat, François Ier.

     Mais la polémique reprend. Au cours d’une confrontation à Leipzig avec Jean Eck, Luther affirme que la Bible est la seule autorité. En réponse à son traité “Sur la papauté de Rome”, la bulle “Exsurge Domine” du 15 juin 1520 somme Luther de se rétracter. Celui-ci jette la bulle au feu.

La diète de Worms (1521)

     Alors que les idées de Luther commençaient à se répandre en Allemagne et hors d’Allemagne, la bulle Decet “romanum pontificem” du 3 janvier 1521 excommunie Luther et ses partisans. Malgré les demandes pressantes du nonce, Charles Quint refuse de livrer Luther à Rome mais le convoque en sa présence à la diète de Worms, muni d’un sauf-conduit.

     En avril 1521, devant la diète, Luther refuse de désavouer ses écrits : « Je ne puis ni ne veux rien rétracter car il n’est ni sûr ni salutaire d’agir contre sa conscience ». Charles Quint est furieux mais laisse Luther repartir. Pourtant, un mois plus tard, il le met au ban de l’empire.

     Frédéric le Sage, qui avait des sympathies pour Luther, le fait alors enlever pour le mettre à l’abri dans son château de la Wartburg, près d’Eisenach, où Luther passe près d’un an, de mai 1521 à mars 1522. C’est pour Luther une période d’intense activité avec de nombreux écrits sur la vie religieuse et la vie conjugale et surtout la traduction du Nouveau Testament en allemand.

Vers l’Église évangélique

     Luther s’inquiète des profondes transformations de la messe voulues par Carlstadt.  Celui-ci était un réformateur radical qui avait lui aussi, un peu avant Luther, affiché des thèses et pris la tête du mouvement de Réforme pendant que Luther était retenu au château de la Wartburg.

     Malgré les consignes de prudence de Frédéric le Sage, Luther retourne à Wittenberg et se met à prêcher avec son habit de moine. Ne voulant pas heurter les consciences, il introduit graduellement des changements dans la messe. Dans un premier temps il maintient le latin pendant l’office et garde les vêtements liturgiques puis il introduit l’allemand, notamment pour la prédication. Mais Luther tient à retirer à l’eucharistie son caractère de sacrifice. Les fidèles participent par le chant.

     En 1523, dans “De l’autorité temporelle et des limites de l’obéissance qu’on lui doit”, Luther développe la théorie des deux règnes selon laquelle le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel sont complémentaires sans s’exclure : l’un s’adresse aux hommes pieux tandis que l’autre a pour rôle de mater les méchants. Cette distinction, qui écarte la théocratie, convient aux princes allemands attirés par la Réforme.

Le message de Luther trouve aussi un écho favorable dans les villes libres.

L’appel à la noblesse et la révolte des nobles allemands (1522)

     L’appel de Luther A la noblesse de la nation allemande paru en 1520 et qui traitait des pouvoirs temporels et de l’Église avait suscité des espoirs chez certains nobles qui voulaient s’émanciper de l’empereur, des princes ou des villes libres. Ils pensent trouver un allié en Luther. En 1522 éclate une révolte de nobles allemands qui envahissent les terres de l’évêque de Trèves. Luther, ne voulant pas imposer la Réforme par la force, ne soutient pas la révolte.

La révolte des paysans

     En 1524, des paysans se révoltent en Allemagne du Sud, revendiquant la réduction des impôts et du servage et la souveraineté des Écritures. Ils sont poussés à l’insurrection par Thomas Müntzer, un ancien moine partisan d’une réforme radicale. Face à cette guerre des paysans, Luther appelle à la paix dans son Exhortation à la paix à propos des douze articles de la paysannerie souabe, il dénonce les faux prophètes qui trompent le peuple et condamne la révolte qui ensanglante le centre et le sud de l’Allemagne. Il la traite d’œuvre du diable, alors même qu’il avait été accusé de l’avoir allumée par ses idées. Les paysans révoltés sont battus, la répression est terrible, Müntzer est décapité.

 

La première diète de Spire (1526)

     En 1525, François Ier avait été vaincu et fait prisonnier à Pavie. Libéré en 1526, il constitue avec l’Angleterre, Florence, Venise, Milan et le pape Clément VII la Ligue de Cognac contre l’Espagne, ce qui affaiblit Charles Quint. Celui-ci doit alors faire des concessions dans l’empire : son frère Ferdinand, qui le représente à la diète de Spire en 1526, accepte la suspension provisoire de la mise au ban de l’empire pour Luther, tandis que les princes obtiennent la liberté religieuse dans leurs états.

Ainsi la nouvelle Église évangélique pouvait s’organiser.

L’organisation de l’Église

     Sur les territoires des princes et des villes ayant adopté les idées luthériennes, il convenait de visiter les paroisses, qui ne dépendaient plus des évêques, pour veiller aux bonnes mœurs des pasteurs et à l’orthodoxie de leur doctrine et s’assurer de la contribution financière des fidèles. Dès 1524, Jean-Frédéric de Saxe, régent de Thuringe veut désigner des visiteurs. Luther refuse d’abord puis finit par accepter que le prince ou le magistrat municipal désigne une commission d’inspecteurs ecclésiastiques composée de théologiens et d’hommes de loi pour inspecter la vie des communautés de la nouvelle Église évangélique.

     Les visites des paroisses révèlent le besoin de l’énoncé d’une doctrine pour préciser la foi. Luther rédige alors deux ouvrages pédagogiques :le Catéchisme allemand ou Grand Catéchisme puis le Petit Catéchisme à l’usage des pasteurs et des prédicateurs peu instruits.

     C’est aussi l’époque d’une controverse entre Luther et Érasme qui avait pris position contre la Réforme dans son traité Du libre arbitre (1525).

La seconde diète de Spire (1529)

Le colloque de Marbourg (1529)

     Dans l’empire, cinq princes et quatorze villes libres, dont Strasbourg, ont adopté la Réforme.

     Vienne est assiégée par les Turcs de Soliman le Magnifique en 1529. Luther est, comme le prince électeur de Saxe, Jean le Constant, très attaché à l’empire. Il ne souhaitait pas une union politique protestante mais la recherche d’une unité doctrinale lui paraissait utile : c’est l’objet du colloque de Marbourg en octobre 1529 qui aboutit à une déclaration commune mais laisse subsister des avis divergents sur l’eucharistie.

     Luther reste attaché à l’idée de la présence réelle, et pas seulement symbolique, du Christ dans le pain et le vin de la communion. En cela il est opposé à d’autres réformateurs, dont Ulrich Zwingli.

La Confession d’Augsbourg (1530)

       Durant l’été 1530, Charles Quint convoque une diète à Augsbourg pour tenter une conciliation entre catholiques et protestants au sein de l’empire.

Luther se fait représenter par Melanchthon (1497-1560) qui soutient une confession de foi, inspirée des idées de Luther et connue sous le nom de Confession d’Augsbourg ; celle-ci affirme le caractère universel de la foi luthérienne. L’empereur n’accepte pas la Confession et demande aux protestants de revenir au catholicisme. Luther demande alors à Melanchthon de composer une apologie de la Confession d’Augsbourg. Charles Quint mécontent remet en vigueur l’édit de Worms contre Luther et somme les protestants de se soumettre avant le 15 avril 1531.

Les électeurs de Hesse et de Saxe refusent et constituent la Ligue de Smarkalde. L’empereur accepte la trêve de Nuremberg en juillet 1532.

L’unité doctrinale de la Réforme dans l’empire est à nouveau évoquée en 1536 lors du colloque de Wittenberg auquel participent Luther, Melanchthon, Bucer et Capiton : la Concorde de Wittenberg admet que le corps et le sang du Christ sont réellement présents dans le le pain et le vin de la communion. Le courant réformé de Zwingli n’est pas représenté.

En 1537, Luther rédige des thèses doctrinales, dites Articles de Smalkalde, pour préparer la position de la Réforme dans la perspective d’un concile qui ne s’ouvrira à Trente que huit ans plus tard en 1545.

Pendant les dernières années de sa vie il s’en prend violemment aux Turcs, aux papistes et aux juifs.

Il meurt le 18 février 1546 à Eisleben, sa ville natale.

 

Source: wikipedia.org: Réforme protestante

[1] En 1517, pour pouvoir effacer la dette qu’il a contractée auprès des Fugger pour payer le pallium (simonie), Albert de Brandebourg concède aux financiers rhénans la moitié des revenus du trafic des nouvelles indulgences accordées par Léon X. Les manœuvres de son agent à Magdebourg, le dominicain Johann Tetzel, donnèrent à Luther la matière de ses 95 thèses.

 

Jean Calvin

 

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Chronologie

• • 1509:
    Il nait le 10 juillet, à Noyon, petite ville de l’Oise : Jean Calvin appartient donc à la génération qui suit celle de Martin Luther.Son père, est administrateur des biens des chanoines de la cathédrale de Noyon.
    Parcours  scolaire   et   universitaire   : études de droit, à Orléans puis à Bourges ; études de la philologie humaniste ; il apprend l’hébreu, perfectionne son grec, et gagne sa vie en donnant des cours sur Sénèque.

• • En 1532 / 1533:
    Calvin se rallie à la Réforme : il parle lui-même d’une «conversion subite».
    A l’automne 1533, Calvin revient à Paris et s’engage très activement aux côtés du recteur de l’université partisan de la Réforme.
  • 1535:Suite à “l’affaire des Placards” il rejoint le recteur Cop à Genève.
  • 1536-1538 :Premier séjour de Calvin à Genève.En mars 1536, Calvin publie la première édition, en latin, de son “Institutio Christianae Religionis”  (Institution de la religion chrétienne)
  • 1538-1540 :
    Séjour à Strasbourg, où Calvin est pasteur de l’Église réformée de langue française.C’est pendant son séjour à Strasbourg que Calvin a élaboré sa liturgie du culte. Il prend appui sur la liturgie strasbourgeoise réformée en langue allemande de 1539 qu’il traduit et adapte. Cette liturgie est publiée en 1540
    En 1540 Calvin épouse Idelette de Bure, veuve d’un premier mariage.

• • 1541: Retour définitif de Calvin à Genève.

• • • • Il réorganise l’Église à travers les Ordonnances ecclésiastiques qui définissent la nouvelle Eglise et ses rapports avec le pouvoir séculier.
        Quatre ministères sont établis :
        • les pasteurs, qui prêchent la parole et administrent les deux sacrements (baptême et Cène) ;
        • les docteurs, qui enseignent l’Ecriture ;
        • les anciens, qui veillent à la moralité des fidèles et au respect de la discipline ecclésiastique ;
        • les diacres, qui assistent les malades et les pauvres.

• • • • La liturgie est reprise en 1542 à Genève sous le titre “La forme des prières et chants ecclésiastiques“, avec la manière d’administrer les sacrements et consacrer le mariage selon la coutume de l’Église ancienne. Dans le culte réformé, si le chant d’assemblée revêt une importance particulière, la place prépondérante est réservée à la lecture de la Bible et à la prédication. Calvin admet que la forme du culte peut varier suivant les lieux et les époques.

• • • • la Cène:  Calvin n’approuve pas Luther en ce qui concerne la Cène. Pour Luther, le pain et le vin demeurent comme tels, mais le corps et le sang du Christ sont présents en, dans et avec eux, (et non à leur place comme chez les catholiques) : en quelque sorte, ils possèdent une double substance ; on parle de consubstantiation. Pour Calvin, le Sauveur est au ciel, assis à la droite du Père et ne peut être matériellement présent dans le pain et le vin. Pour autant, Calvin n’a pas une conception purement symbolique du sacrement : si le pain reste du pain et si le vin reste du vin, au moment où le croyant prend la Cène, Dieu se rend présent en lui, par le Saint-Esprit ; l’Esprit est présent dans le croyant, et non dans le pain et le vin. Calvin parle de présence spirituelle du Christ lors de la Cène.

• • • • Première édition en français de l’Institution de la religion chrétienne qui sera remaniée plusieurs fois jusqu’à la dernière édition en 1559. (Dans la publication de 1536, l’Institution de la religion chrétienne est composée de 6 chapitres, et dans celle de 1559, de 4 volumes avec 80 sections. (Voir ci-dessous).  

• • • • 1564:
        Décès à Genève le 27 mai, à 54 ans.

L’Institution de la religion chrétienne

Un corps de doctrine

     Les réformateurs recherchent la vérité dans la Bible, qui est la source de l’Église. Calvin affirme que Dieu se révèle à l’homme par sa parole, l’Écriture à laquelle l’homme adhère par la foi. Ce sont les principes du “sola scriptura” et du “sola fide” : bases de l’édifice.

     L’Institution de la religion chrétienne connaît immédiatement un grand succès dès sa sortie en 1536 à Bâle. Beaucoup de raisons peuvent expliquer ce succès. Non seulement, les réformateurs et les réformés la trouvent intéressante pour résumer leur conviction, mais de plus beaucoup de personnes pensent que ce livre est une voie à suivre pour obtenir leur salut.

     Dans la publication de 1536, l’Institution de la religion chrétienne est composée de 6 chapitres, et dans celle de 1559, de 4 volumes avec 80 sections. Cette évolution montre que cette œuvre a été abondamment retravaillée et enrichie tout au long de la vie de Calvin.

Résumé des quatre volumes du livre de 1559

Premier livre

     Calvin explique qu’il ne faut pas forcément éluder les mystères par des propositions logiques, qu’il n’y a pas besoin de prouver l’existence de Dieu.

     Pour Calvin, Dieu n’est pas responsable du mal, dans le sens qu’il n’est pas coupable. Mais les événements amenant la souffrance, la difficulté, ne sont pas forcément mauvais du point de vue de Dieu. Ceci n’est pas compréhensible pour Calvin, mais il l’accepte car il a une confiance absolue en Dieu et son action en faveur du bien.

Deuxième livre

     Pour Calvin, le péché occupe toutes les parties de l’âme. Nous sommes pécheurs par principe : « Nous sommes de pauvres pécheurs, conçus et nés dans l’iniquité et la corruption, enclins au mal, incapables de tout bien, et dans notre dépravation, nous transgressons les saints commandements de Dieu, sans cesse et sans fin » (paroles de Calvin). Pour Calvin, cette pensée n’est pas culpabilisante, elle dit que nous sommes pécheurs malgré nous. L’autocélébration est le fait de considérer que l’être humain peut faire du bien et progresser. Calvin critique l‘Église catholique car elle s’enrichit grâce aux indulgences que payent les fidèles. Ce système révolte Calvin.

Troisième livre

     Selon L’Écriture, Dieu décide de la destinée de chacun. Pour Calvin, ces inégalités ne doivent pas décourager les citoyens, car ils n’en sont pas responsables. La volonté de Dieu reste mystérieuse et l’on doit se contenter de l’accepter. Les humains n’ont aucun moyen de juger qu’un acte de Dieu est injuste ou faux.

Quatrième livre

Rapport du pouvoir politique et de l’Église

      L’autorité de Calvin fut pratiquement incontestée dans les dernières années de sa vie et il disposait d’une réputation internationale en tant que réformateur distinct de Martin Luther. Les deux hommes avaient initialement un respect mutuel l’un pour l’autre mais un conflit doctrinal s’était développé entre Luther et le réformateur Ulrich Zwingli de Zurich au sujet de l’eucharistie. L’opinion de Calvin sur la question força Luther à le mettre dans le camp de Zwingli.

     Calvin participa activement aux polémiques entre les branches luthériennes et réformées du protestantisme. Au même moment, il était consterné par le manque d’unité parmi les réformateurs et il signa le “Consensus Tigurinus” [1] , un concordat entre les églises de Zurich et de Genève.

 

 

 

Martin Bucer 

Humaniste, il a, toute sa vie, tenté de sauvegarder l’unité de l’Église. Dans l’opposition entre Luther et Zwingli sur la Cène (communion) il tente vainement de trouver un accord. Il accueille à Strasbourg les anabaptistes persécutés. Il essaie aussi de rapprocher catholiques et protestants sur les points fondamentaux. Mais ses tentatives échouent.

Chronologie de Martin Bucer

     À l’automne, le jeune couple quitte en catastrophe Landstuhl  pour Wissembourg; Il y prêche de novembre 1522 à avril 1523, malgré les citations à comparaître devant l’évêque de Spire.

     Il continue parallèlement à développer sa propre pensée théologique, en publiant trois ouvrages durant l’été 1523, dont le premier (“Das ym selbs niemant, sonder anderen leben soll” ou Traité de l’amour du prochain) élabore déjà un programme de la Réforme strasbourgeoise, axé principalement sur un christianisme de la pratique.

 

Sa mémoire est solennellement réhabilitée en 1560 grâce à l’avènement d’Élisabeth I.

 

 

 

 

Johannes Hausschein dit Œcolampade

 

Chronologie de Œcolampade

 

• • • 1482 : Naissance de Johannes Huszgen à Weinsberg dans le Palatinat. Rapidement, le patronyme fut interprété par des amis de la famille dans le sens de Hausschein (lumière de la maison) et hellénisé en Icolampadius ou Œcolampadius.
    • 1510: Il est ordonné Prêtre catholique
    • 1515 : Collabore avec Érasme à l’édition du Nouveau Testament.
    • 1518 : Est nommé prédicateur à Bâle puis à Augsbourg.      Docteur en Théologie à Bâle. Découvre les écrits de Luther.  1
    • 1522 : La même année, après s’être rallié à la Réforme, Œcolampade. se rend à Bâle où il ne tarde pas à devenir le meneur théologique du tout récent mouvement réformateur. Il  rejoint le groupe d’humanistes à l’Erbenburg autour de Sickingen.
    • 1523 : À Bâle, au contact d’Œcolampade, Guillaume Farel fortifie sa doctrine luthérienne.
    • 1526 – 1528 : Dirige le parti protestant aux disputes de Bade et de Berne.
    • 1523 : Enseignant en théologie il Entreprend des commentaires bibliques à l’université.
    • 1525 : Devient prêtre à Saint-Martin et achemine la ville vers l’adoption de la Réforme.
    • 1529 :   De retour à Bâle, il fait officiellement introduire la réforme à Bâle. Il devient pasteur de la cathédrale et chef de l’église bâloise.

Œcolampade organise l’Église en réservant une place importante aux laïcs mais il ne peut faire aboutir ses idées sur une séparation de l’Église et de l’État.

     Proche des positions de Zwingli, Il se sépare des luthériens par une conception différente de la Cène. Comme Zwingli, Œcolampade défend la présence symbolique du Christ dans la Sainte-Cène et s’oppose aux luthériens qui y voient une présence réelle.

Il prend une part active à l’implantation de la Réforme à Ulm, Memmingen ainsi qu’à Biberach et participe à la conversion des vaudois au protestantisme.

 

VII Un siècle de réformes (2ème partie). Henri VIII et l’Eglise d’Angleterre

 

   Henri VII meurt de la tuberculose le 21 avril 1509, et le jeune Henri lui succède sous le nom d’Henri VIII.

Peu après l’enterrement de son père le 10 mai, il déclare qu’il épousera Catherine même si les questions entourant la dispense pontificale restent irrésolues.

La cérémonie de mariage est sobre et organisée à l’église franciscaine de Greenwich.

Le 23 juin 1509, Henri VIII mène Catherine de la tour de Londres à l’abbaye de Westminster pour leur couronnement qui a lieu le lendemain 24 juin 1509

 

C’ est un catholique pieux et instruit dont le traité théologique qu’il rédigea en 1521 contre les attaques de Martin Luther lui vaut de recevoir le titre de Défenseur de la Foi par le pape Léon X

 

Séparation avec Rome

En 1527, le roi, fait appel au pape pour lui demander l’annulation de son mariage avec Catherine d’Aragon

nièce de Charles Quint, qui ne lui avait pas donné d’héritier mâle (et qui l’empêchait dans son projet d’épouser Anne Boleyn, la sœur de sa maitresse Mary)

Le pape refuse car il ne veut pas désavouer son prédécesseur et irriter Charles Quint, l, dont les troupes se trouvent à proximité du Vatican et ont pillé Rome en mai 1527.

Passant outre l’obstruction papale et faisant voter l’annulation par une cour ecclésiastique anglaise, Henri VIII est excommunié par le pape Paul III ainsi que  l’archevêque de Cantorbéry Thomas Cranmer.

En retour, il fait voter par le parlement l’Acte de suprématie, promulgué le 3 novembre 1534, qui fait du roi l’« unique chef suprême de l’Église d’Angleterre »

 

Structuration de l’Eglise d’Angleterre

Henri VIII introduit plusieurs législations entre 1532 et 1537 pour structurer l’Église d’Angleterre naissante et affaiblir l’influence du pape.

• La loi sur la restriction de l’appel de 1533 permet d’accuser de trahison et de condamner à mort ceux qui défendaient les bulles pontificales en Angleterre, affirmant ainsi que l’Angleterre était un pays indépendant à tous les égards.
• D’autres lois renforcent le pouvoir royal sur l’Église dont le Suffragan Bishops Act de 1534 qui oblige le clergé à élire des évêques nommés par le souverain.
• Enfin, après l’excommunication du roi, l’Ecclesiastical Licences Act supprime le denier de Saint-Pierre et affirme que la « couronne impériale » de Henri VIII avait été affaiblie par « les usurpations et les exactions déraisonnables et peu charitables » du pape.

L’Église d’Angleterre bénéficie depuis lors d’un statut officiel qui lui accorde des droits et des privilèges garantis par l’État en échange de certaines obligations à l’égard des pouvoirs publics.

Ce statut, dont profite également l’Église presbytérienne d’Écosse, est resté quasi inchangé depuis le XVIe siècle.

Ce lien étroit entre réforme religieuse et projet politique explique largement la figure singulière qui a fini par être celle de la Réforme en Angleterre. Cela entraîna l’adoption des Six Articles [1] en 1639 qui réaffirmaient la doctrine catholique traditionnelle sur plusieurs points fondamentaux comme la transsubstantiation et limitait l’expansion de la réforme en Angleterre.

Cela fut suivi par le développement d’une liturgie réformée et du Book of   Common Prayer [2]  sous l’influence de Cranmer mais ce processus ne fut pas achevé avant 1549.

Evolution

 

     Le reste du règne d’Henri VIII vit un lent éloignement de l’orthodoxie religieuse et cette évolution fut favorisée par la mort des principaux dignitaires religieux d’avant le schisme avec Rome dont notamment les exécutions de Thomas More et de John Fisher qui avaient refusé de renoncer à l’autorité papale.

     Henri VIII établit une nouvelle théologie politique de l’obéissance à la Couronne qui reflétait la nouvelle interprétation par Martin Luther du quatrième commandement (« Honore ton père et ta mère ») introduite en Angleterre par William Tyndale.

Politique fiscale religieuse

     Lorsque les taxes auparavant payées à Rome furent transférées à la Couronne, Cromwell eut besoin d’estimer la valeur des importantes possessions de l’Église et cela donna naissance au compendium Valor Ecclesiasticus (« Valeur de l’Église »).  En septembre 1535, il exigea une inspection complète des institutions religieuses.

Les réponses à la réforme furent variées

Les monastères étaient les seuls soutiens des plus pauvres et leur dissolution fut une des causes du soulèvement du pèlerinage de Grâce de 1536-1537.

Ailleurs, les changements furent acceptés et ceux qui conservèrent les rites catholiques entrèrent dans la clandestinité.

Ils réémergèrent lors du règne de Marie I^re entre 1553 et 1558.

 

 

 

VII Un siècle de réformes (3ème partie). Bilan: deux projets de sociétés qui s’opposent 

[1] LIENHARDT, Marc. Théologie et pratique de la cène : les convergences entre luthériens et réformés. Les cahiers de l’Ecole Pastorale 29-30 sept 1997. En ligne in: https://www.croirepublications.com/cahiers-ecole-pastorale/la-sainte-cene/article/theologie-et-pratique-de-la-cene-les-convergences-entre-lutheriens-et-reformes 

 

Dans le cadre des conférences données à Rouen pour commémorer le début de la réforme le Pasteur Luc Réaux de l’Eglise Evangélique Protestante du Buisson Ardent nous a présenté la réforme radicale. C’est le début de sa conférence que je reproduit ici avec son aimable autorisation dont je le remercie. Geo

VIII La Réforme radicale au XVI° siècle

Une tentative de retour aux sources à l’ombre de la Réforme magistérielle

             

Introduction

 

 

 

Un radical lié à Luther, Thomas Münzer (1489-1525)

 

 

 

 

 

 

Son acceptation de la violence

     Il s’associe à la révolte des Paysans et participe à la rédaction des “Douze Articles” ou “manifeste de Memmingen”, plateforme revendicative qui veut alléger les fardeaux pesants, mettre fin aux enrichissements illégaux et démocratiser la vie des communes.

 

 

 

Un radical lié à Zwingli, Conrad Grebel (1498–1526)

 

Le second sujet de division est celui du baptême des enfants

Contrairement à Thomas Münzer, il est farouchement pacifiste

 

Le baptême, aspect historique

 

Le baptême, aspect théologique

• • Zwingli veut supprimer ce à quoi s’oppose l’enseignement biblique (Réformation)
  • Grebel veut que tout soit fondé sur des textes bibliques (Restitution).

• 1 – Interdiction du baptême infantile
• 2 – “meidung” : mise à l’écart du frère ou de la sœur -Chrétien(ne)- “tombé(e) dans l’erreur”.    Ceux qui tombent dans le péché devraient être avertis deux fois dans le secret,    mais au troisième délit ils devraient être excommunié(e)
• 3 – “unité de cœur” lors de la Sainte Cène (comprendre que des exclusions ont précédé la communion)
• 4 – Séparation d’avec le Mal : comprendre une séparation complète d’avec toutes les institutions politiques et toutes les églises “de la multitude” (catholique et protestante) ; interdiction de faire la guerre
• 5 – Nomination de pasteurs qui peuvent prononcer des admonestations et des exclusions
• 6 – Interdiction d’user de l’épée, c’est-à-dire de participer à l’institution judiciaire  à quelque titre que ce soit (juge, témoin, plaignant)
• 7 – Interdiction du serment

Menno Simons (1496-1561) est le fondateur du mouvement mennonite

 

• Ordonné prêtre à Utrecht en 1524, devient vicaire à Pingjum (Frise – Pays Bas).
• De 1526 et 1531, prêcheur « évangélique » sans quitter l’Église catholique
• En 1534, son écrit « La Résurrection Spirituelle » est de facture anabaptiste

     Les violences liées à la prise du monastère d’Oldeklooster en avril 1535 et à l’établissement d’une « république théocratique » par Jan van Leyden à Münster le marquent. Il s’oppose au projet münsterite d’établir le royaume de Dieu sur terre par le glaive.

     En janvier 1536, il quitte ses fonctions ecclésiastiques et travaille jusqu’à la fin de sa vie à rassembler les fidèles anabaptistes dans une voie non-violente.

 

 

IX Avant le concile de Trente

 

Etat politique

 

Dans la Bulle que, plus tard, il devait envoyer au concile de Trente, Paul III résumerait parfaitement la situation lors de son arrivée au trône pontifical: “En ces jours-là, tout était plein de haines et de dissensions. Partout s’opposaient les uns aux autres les princes à qui Dieu confia le gouvernement. L’unité du nom chrétien était disloquée par les schismes et les hérésies. Les Turcs, par mer et par terre, progressaient; Rhodes était perdue, la Hongrie dévastée, l’Italie menacée, comme l’Autriche et la Slavonie. La colère divine s’abattait sur nous tous pécheurs.”

L’irruption du protestantisme, c’est-à-dire d’un grand nombre de chrétiens qui ne reconnaissent plus l’autorité de l’Église, complique le jeu délicat qui se joue depuis Constantin entre pouvoir temporel et pouvoir spirituel. Le Saint-Empire romain germanique est concerné au premier chef. L’Appel à la noblesse chrétienne de la nation allemande que Luther publie en 1520 encourage l’élite du pays à se séparer de Rome. L’indépendance religieuse que propose Luther apparaît aux princes allemands comme le complément de leur indépendance vis-à-vis de l’empereur et du pape.

 

Etat religieux

 

Déjà Innocent III en convoquant le 4° concile du Latran (Latran IV du 11 au 30 novembre 1215) était persuadé que La réforme des mœurs du clergé et de la discipline des laïcs étaient la solution à tout succès d’une hérésie.

Le nouveau pape, Clément VII, un Médicis, a peur du concile pour lui-même (il est de naissance illégitime et a été élu grâce à sa puissance financière) et il a peur d’une contestation du pouvoir monarchique du pape.

      Le 5° concile du Latran ( du 3 mai 1512 au 16 mars 1517) réuni pour répondre aux français qui réclamaient une certaine indépendance de l’Eglise de France (gallicanisme) est complètement dans la main du pape Dans le sermon d’ouverture du concile, le supérieur général des Augustins, Gilles de Viterbe, fait une description hélas réaliste des abus de la Curie et des bénéficiers.

 

Cela peut paraître des cancans plus dignes de “Closer” que d’une chronique sur l’histoire de l’Eglise, mais il se trouve que l’action des Papes sur la “mécanique” du concile consistera à éviter tout article de réforme de la curie romaine, en grande partie pour préserver les privilèges qui leurs permettent d’enrichir leurs familles.

A l’orée de ce Concile, même si -au moins au début- elle désire trouver un terrain d’entente avec les Protestants, la papauté doit accepter la réalité. Les pays latins, la France, l’Autriche, la Pologne et la Hongrie restent dans le giron du catholicisme, mais la plus grande partie de l’Europe du Nord et une majorité d’États allemands basculent du côté du protestantisme. La chrétienté est profondément divisée avec d’un côté l’Empereur, le pape, et l’Angleterre et de l’autre la ligue de Smalkalde soutenue par le roi de France.

 

Pourquoi ce concile ?

 

Le Concile fut convoqué par le pape Paul III suite aux demandes insistantes de Charles Quint, Empereur du Saint Empire Germanique en 1542, pour entreprendre la réforme de l’Église catholique face à la Réforme protestante qui menaçait l’unité de ses états.

Le défi de Luther était de deux ordres:

• Le premier concerne la façon dont nous sommes sauvés. Et pour Luther avant d’être une question théologique c’est une question existentielle et personnelle: ” Comment puis-je trouver un Dieu miséricordieux ?” Sa réponse sera par la foi seule tirée de l’Ecriture seule
• Le second défi est d’ordre pratique: réforme des diverses fonctions ecclésiastique et des pratiques religieuses

Le concile de Trente est conçu au départ pour dialoguer avec les Protestants appelés de façon générique “les luthériens” et si possible les ramener dans l’ Eglise Catholique. Mais le temps du dialogue est passé et les conditions mises par les “luthériens” à leur venue est incompatible avec les projets de Rome.

Mais, en raison des guerres et du contexte politique, le Concile comporta trois grandes périodes: de 1545 à 1549, (le Concile fut transporté provisoirement à Bologne en 1547), puis de 1551 à 1552 sous le pontificat de Jules III, (mais sans représentant français). De nouveau suspendu, pendant dix ans de 1552 à 1562 à la suite de l’invasion de l’Allemagne méridionale par les troupes protestantes, sa dernière période, de 1562 à 1563, eut lieu sous le pontificat de Pie IV.

 

 

 

X Le concile de Trente (1^ere partie): Première période: Huit sessions, du 13 décembre 1545 au 17 septembre 1547

 

 

Le concile:

 

    Les Pères conciliaires qui se réunissent pour cette première session, comme leurs théologiens, ont été témoins de la rupture avec Luther. Mais formés à l’école humaniste ils espèrent pouvoir concilier une condamnation des “erreurs” des réformateurs sans condamner les réformateurs eux-mêmes.

Le légat qui ouvre la première session précise les buts de la réunion : exaltation de la foi et de la religion chrétienne, extirpation des hérésies, paix et union de l’Église, réformation du clergé, extinction des ennemis du christianisme.  Tous les aspects de l’Église sont visés.

Rapidement, les Pères conciliaires entendent s’affranchir de la tutelle impériale. Contre Charles Quint qui entendait les limiter aux abus ecclésiastiques, ils se saisissent également des questions dogmatiques. Ils décident également de se saisir ensemble des questions de réforme nécessaires qui en résulteraient.

Devant leur audace, Paul III s’inquiète, alors que ses relations avec l’Empereur se tendent.

Les Pères condamnent les doctrines protestantes cherchant à préciser la doctrine catholique face à la doctrine protestante d’une façon très tranchée :

• le 8 avril 1546, décret sur la réception des livres saints et des traditions.
• le 17 juin, décret sur le péché originel.
• le 13 janvier 1547, décret sur la justification
• et le 3 Mars 1547, décret sur les sacrements [3]

Ils ne réussissent pas cependant à faire advenir la réforme de la tête tellement souhaitée, et si nécessaire.

Dès lors, les sessions tenues à Bologne sont purement formelles. Les pères conciliaires, uniquement Italiens, prennent soin de ne prendre aucune décision, qui serait contestée par l’Empereur : aucun décret n’est voté pendant cette session. Parallèlement, Charles Quint ne fait pas poursuivre les travaux aux prélats allemands restés à Trente.

Le pape met donc fin à cette première série de réunion qui a compté jusqu’à 70 votants le 17 septembre 1549. Il meurt peu après (le 10 novembre 1549).

 

 

 

X Le concile de Trente (2^eme partie): Inter-session: 17 septembre 1549 – du 1 mai 1551

 

Après l’état semi-comateux de la dernière année du concile à Bologne, le pape “autorise les derniers évêques encre sur place à retourner chez eux” sans ajourner ni clôturer le concile [1].

   Ce climat politique plus favorable incite Charles Quint à tenter de faire pression sur les Luthériens pour les faire venir à Trente. Mais les conditions posées par ceux-ci sont telles qu’ il n’y a pas de terrain d’entente possible. Et sauf l’Empereur pour des raisons politiques internes, personne ne le souhaite vraiment.[2]

La guerre entre Henri II de France qui a succédé à François Ier le 31 mars 1547 et Charles Quint vint mettre la pagaille là où c’était déjà le désordre et tout le monde se trouva brouillé avec tout le monde.

C’est au milieu de ce chaos que va s’ouvrir l’éphémère seconde session du Concile de Trente.

 

 

X Le concile de Trente (3^eme partie): Deuxième session: huit sessions, du 1 mai 1551 au 28 avril 1552.

 

Charles Quint force ses États protestants à dépêcher des représentants au concile. Seuls les ducs de Saxe et de Wurtemberg, l’électeur de Brandebourg et la ville de Strasbourg s’y plient.

Les discussions portèrent sur l’Eucharistie, la pénitence, l’extrême-onction, et sur des questions juridiques, sans oublier toutefois, de jeter l’anathème contre les thèses de Zwingli et de Luther.[1]

 

 

 

X Le concile de Trente (4^eme partie): Inter-session  du 28 avril 1552 au 18 janvier 1562

 

 

Dix ans d’interruption. Pourquoi ?

 

Des raisons politiques:

 

Des raisons religieuses

     Pie IV, élu en décembre 1559 doit faire face à des pressions divergentes. Le roi d’Espagne Philippe II veut reprendre les débats du concile. L’Empereur Ferdinand Ier, les Français, les Allemands souhaitent l’organisation d’un nouveau concile qui réaliserait un accord avec les protestants.

     Le pape convoque de nouveau, le concile, conformément à la capitulation électorale votée par les cardinaux pendant le conclave, et avec l’appui du roi d’Espagne, rouvre en 1562 le concile de Trente.

 

 

 

X Le concile de Trente (5^eme partie): Troisième session. Neuf sessions, du 18 janvier 1562 au 4 décembre 1563

 

Contexte

 

      En seulement dix ans le paysage politique et religieux à l’ouverture de cette dernière session du concile de trente à complètement changé:

• – Quatre papes vont se succéder sur le trône de Pierre: Jules III, Marcel II, Paul IV et Pie IV;
• – Du côté de l’Empire: Charles Quint  abdique en faveur de son frère Ferdinand Ier  et de son fils Philippe II roi d’Espagne.
• – Dans les Pays-Bas espagnols, les guerres de Religion prennent la forme d’une guerre d’indépendance connue sous le nom de guerre de Quatre-Vingts Ans[1].
• – En France, François II (15 ans) succède à Henri II pour 17 mois. Son frère Charles IX (10 ans) lui succède sous la régence de Marie de Médicis. Déclanchement des guerres de religion par le massacre des protestants à Wassy le 1^er mars 1562 par François de Guise.[2]

 

 

 

Le concile redémarre

 

     Le 18 janvier 1562, le concile est de nouveau ouvert, cette fois avec davantage de prélats, mais encore majoritairement italiens.

 

La nature de l’épiscopat.

 

Dans leur élan, les Pères conciliaires entendent s’attaquer aux abus des princes. Aussitôt, les rois de France et d’Espagne font part de leur mécontentement. Les ambassadeurs français quittent Trente après maintes protestations. Le projet de décret est finalement écarté.

 

Clôture du Concile de Trente

 

Le concile s’achève, l’ennui et le découragement aidant, par l’adoption facile de décrets importants, notamment sur le célibat des prêtres et le Purgatoire, le culte des saints ou encore les reliques et la célébration de la messe qui donnait lieu avant le concile à des fantaisies et/ou des omissions de parties entières (y compris le canon !).

 

[5] CONCILE VATICAN II. Décret sur la charge pastorale des évêques dans l’Eglise. n°4 in Vatican II , ed Bayard compact 2002 p 387

 

 

X Le concile de Trente (6^eme partie): Bilan du concile

 

 

Concile de Trente: Réforme ou contre-réforme ?

Les décisions importantes du Concile de Trente 

A Trente l’Église catholique revoit entièrement ses fondements et précise le contenu de sa foi. C’est sur les décisions de ce concile qu’ elle s’appuiera, pendant plusieurs siècles.[2]

Le travail du Concile de Trente a permis à l’Église catholique, face aux propositions de la Réforme protestante, de redéfinir ses dogmes.

Les abus qui minaient l’Église Catholique à cette époque furent dénoncés et parfois corrigés, et des réformes importantes proposées et misent en œuvre..

Au final, Trente est un concile à la fois doctrinal et pastoral.

• Au plan doctrinal, il forge la réponse catholique à la doctrine de la justification et réaffirme face aux luthériens l’importance des sacrements, notamment de l’Eucharistie.
• Au plan pastoral, la réforme de l’Église fut une entreprise encore plus difficile. La Curie et les papes firent leur possible pour la différer, prenant justement prétexte de cette autre Réforme qui se mettait en place dans l’Europe du Nord. Il est vrai que les papes ne sont guère des modèles de vertus, alors que, sur le terrain, les fidèles sont laissés à eux-mêmes par des évêques absents, ou cumulant les diocèses par souci du gain.
• Des prêtres guère plus présents (en moyenne, à peine la moitié des curés résident dans leurs paroisses…)  De ce point de vue, le concile fit œuvre considérable. L’institution de séminaires, pour les futurs prêtres, est 
• souvent considérée comme sa réussite majeure.
• Trente réaffirme aussi le rôle du curé, lui donne pour charge de prêcher, et en remettant le sacrement de la confession au centre de la vie catholique, le place dans le rôle de ” juge des consciences “. Le confessionnal, inconnu avant le concile, devient en quelques décennies l’indispensable mobilier des lieux de culte catholique.
• Le rôle de l’évêque est redéfini. Le concile précise qu’il doit prêcher, s’occuper des séminaires, visiter les institutions, tenir des synodes avec le clergé, et parfois des laïcs. Bref, il ” appartient ” à son diocèse comme les pasteurs à leurs paroisses.

Et le pape ?

     En début de concile, la papauté est contestée par les souverains européens, mise à mal par les cardinaux réfractaires au pouvoir de la Curie, décrédibilisée par son propre comportement, et défiée par les hérésies protestantes.

     A la clôture du concile, le pape symbolise l’unité préservée du catholicisme. Le concile lui donne la possibilité d’unifier et donc de contrôler la formation des fidèles et des prêtres (publication d’un catéchisme), l’organisation des diocèses, le rite et même la langue, avec le latin, désormais langue liturgique.

 

Face à l’émergence des Églises protestantes nationales, le catholicisme s’organise. Mais il le fait autour de l’institution papale, qui en sort, et ce n’est pas le moindre des paradoxes, plus que jamais, renforcée [3]. Le jésuite Robert Bellarmin, va donner la définition de l’Église qui aura cours jusqu’au concile Vatican II (1962 soit quatre siècles plus tard) : ” l’Église est la société des fidèles institués par Jésus Christ, gouvernée par le pape, et par les évêques sous l’autorité du pape “.

« D’une façon générale, Trente sous-tend une vision très cléricale de l’Église, qui passe par une différenciation sociale du clerc : le clerc doit être décent, s’habiller de façon distincte des laïcs, ne pas fréquenter les tavernes ». C’est Charles Borromée, en tant que cardinal secrétaire d’État, qui mettra en œuvre l’application du concile. [4]

 

Conclusion

Le concile est adopté avec joie par le clergé mais aussi par les intellectuels catholiques:

• Premièrement c’est la preuve que par-delà des difficultés politiques, il a su exprimer un consensus catholique, et que ses décisions correspondent aux attentes et aux sensibilités du moment.
• Deuxièmement, dans les difficultés de réception, la forme de l’Église catholique centralisée et bureaucratisée, sous l’autorité pontificale s’affirme rapidement.
• Troisièmement, le retour à l’unité des chrétiens est abandonné par les catholiques comme il l’était par les protestants depuis 1545.

Ce concile réuni pour ramener les protestants dans l’ Eglise Catholique Romaine, entérine de fait la division.

Dès l’origine de la réforme Luthérienne le principe d’autorité posé par les représentants du pape ne pouvait que conduire à l’échec. Avec l’aspect politique qui s’est développé plus tard chez les Protestants, municipal d’abord, puis après la paix d’Augsbourg en 1555 officialisée au niveau des états princiers, il ne pouvait plus être question pour les protestants d’engager le dialogue.

La lutte infernale menée par le pouvoir papal pour conserver la mainmise sur les revenus de l’ église catholique et son corollaire: l’empêchement de toute réforme de la curie romaine, à consommé un état de fait.

 

 

 

 

 

XI Expansion du protestantisme dans les pays nordiques

Source : https://www.museeprotestant.org/notice/le-protestantisme-dans-les-pays-nordiques/

 

 

Danemark

Le luthéranisme s’implante à partir de 1523 sous le règne de Frédéric 1er (1523-1533) : la Diète d’Odense proclame la liberté religieuse et politique vis-à-vis de Rome.

En 1530 une confession de foi explicitement luthérienne (affirmant la justification par la foi) est adoptée par le Roi. Mais c’est sous le règne de son fils, le roi Christian III (1534-1559) que la Réforme luthérienne, imposée autoritairement par le roi, devient la religion nationale du Danemark.

En 1537 (Diète de Copenhague) une liturgie nouvelle en danois remplace l’ancienne ; les évêques catholiques qui refusent de se convertir sont déposés et remplacés. Les couvents et biens des églises catholiques sont redistribués dans l’Église luthérienne qui met en place une organisation synodale. Un consistoire assure les liens entre les dirigeants de l’Église et le pouvoir royal. L’université de Copenhague devient luthérienne..

 

Norvège

      La domination danoise impose le luthéranisme dès 1537, en vertu du principe Cujus regio, ejus religio.

Comme au Danemark, les activités catholiques sont proscrites, la langue danoise remplace le latin et devient la langue liturgique. Mais ces changements sont mal reçus par les couches pauvres de la population, qui restent encore attachées à certaines traditions catholiques jusqu’au début du XVIIe siècle.

De ce fait, le luthéranisme s’implantera de manière plus progressive et prudente qu’au Danemark, d’autant que si certains évêques catholiques sont emprisonnés, beaucoup d’entre eux deviennent luthériens. En 1683 fut décidée la confiscation des biens des habitants restés fidèles au catholicisme.

 

Suède

     En 1523, Gustave Vasa (1496-1560) chasse les Danois de Suède. Élu roi, Il introdui la Réforme en Suède.

Dès 1527, la diète de Vasterâs déclare que « la parole de Dieu doit être prêchée dans sa pureté dans tout le royaume ». C’est la naissance de l’Église nationale suédoise. Les biens de l’Église, qui représentent plus de 20% des richesses foncières du pays, sont confisqués, ce qui permettra à Gustave Vasa de donner une solide assise financière à la Couronne.

La révolte paysanne dans le sud du pays, soutenue par les prêtres catholiques, conduisent le roi à la rupture avec l’Église catholique

En 1529. L’Église est officiellement luthérienne et organisée selon le modèle synodal et consistorial mais elle conserve une grande partie des traditions romaines. A la différence de celle du Danemark, cette Église n’est liée à l’État ni dans les textes, ni dans les pratiques : l’Église suédoise est semi-indépendante, elle continue d’être dirigée par l’archevêque d’Uppsala et ne reconnaît les droits du souverain que pour les questions séculières.

 

Finlande

    Dans cette possession du royaume de Suède, le luthéranisme s’impose pacifiquement dès le milieu du XVIe siècle.  L’évêque Michel Agricola, traduisant la Bible, est le créateur de la langue finnoise.

Ce luthéranisme respectera la plupart des traditions catholiques, y compris la mariologie et le purgatoire : la création de cette Église nationale luthérienne se fera ainsi sans déchirure brutale.

Contrairement à la presque totalité des Églises luthériennes d’Europe, elle n’a pas signé la Concorde de Leuenberg de 1973, qui affirme la pleine communion des Églises luthériennes, réformées et unies.

 

 

XII L’église de Calvin: extension

Certains aspects des dispositions de Calvin pour Genève les rendaient hautement aptes à l’exportation. Notamment l’autonomie (toute relative) de l’Église, et la responsabilité des laïcs.

 

Influence internationale du Calvinisme

La France

 Les docteurs, ici comme ailleurs, disparaissent rapidement de la circulation (puisqu’iln’y avait pas d’académie ni d’université protestante). La situation changera de nouveau dès la création des Académies de Saumur, de Sedan, de Die.

Première modification :

     La structure synodale : nous avons affaire en France non seulement à une église comme à Genève, mais à une structure applicable à tout un pays. Il est établit une construction pyramidale :

• • • consistoire (église locale),
    • colloque (groupement de plusieurs églises locales),
    • synode régional,
    • synode national (premier synode national déjà en 1559 !)

À noter : la relative autonomie de l’Église par rapport à l’État permet à l’Église calviniste de survivre dans un contexte hostile.

Deuxième modification,(et première « hérésie ») :

     Morély et le « congrégationalisme »: Pourquoi, selon Morély, restreint-on seulement à quelques anciens / notables représentatifs, le rôle des laïcs dans l’Église ? C’est une extension logique de la pensée de Calvin que de proposer que toute l’assemblée doit pouvoir participer à la gestion de l’Église. La doctrine de Morély était vigoureusement condamnée par Bèze, Viret et les synodes.

 

     À noter dans ces deux modifications : la responsabilité de l’individu. Pendant un siècle entier après la révocation de l’édit de Nantes (1685), l’Église réformée (clandestine) se trouvait en situation d’hors-la-loi, et privée presque entièrement de pasteurs. Elle n’aurait jamais pu survivre sans cette capacité de résister dans un environnement hostile, et sans une part très active jouée par les laïcs.

 

Les Pays-Bas

     On trouve le même scénario (autonomie de l’Église, responsabilité des laïcs) ; il faut ajouter le nationalisme anti-espagnol (avec implications pour l’emploi de la langue vernaculaire, vite associée à la réforme naissante).

     Vers la fin du XVIe siècle : l’Église calviniste, minoritaire, devient Église d’Etat. Alors, doit-on réserver le baptême seulement aux enfants des fidèles (point de vue ecclésiastique) ou doit-il être accessible à tous ceux qui le demandent (point de vue du gouvernement) ? Comme l’État paie les salaires des pasteurs, c’est l’État qui gagne. Mais au cours des multiples conflits et péripéties, on constate des modifications, des divergences, des déviations, qui sont le sort d’un calvinisme dynamique et en évolution.

 

L’Angleterre

      Elizabeth I^ère cherchait à rassembler les croyances multiples sous la bannière du sentiment national.

     La réforme anglaise était le résultat de diverses décisions gouvernementales, non d’un mouvement populaire : la liturgie, par exemple, devait se réciter en latin sous Henry VIII, en anglais sous Edouard VI, de nouveau en latin sous Marie Tudor, enfin en anglais sous Elizabeth. Et les fidèles – les laïcs aussi bien que le clergé – étaient en partie « réformés », en partie partisans de l’Église traditionnelle.

     Les « puritains » (en quelque sorte disciples de Calvin) cherchaient à faire avancer l’Église vers une réforme plus totale (ils se réfèrent explicitement au statut, et à la liturgie, de Genève). Mais ils furent bloqués par l’esprit de compromis du « Elizabethan Settlement », qui recherchait consciemment l’ambiguïté doctrinale. Ce qui fait que le calvinisme en Angleterre se trouve aussi en « terre hostile »

     Les « puritains » ont formé le noyau des « non-conformistes » (qui comprennent aussi des congrégationalistes, des baptistes, plus tard des méthodistes) qui jouent un rôle de plus en plus important aux XVIIIe et XIXe siècles. Certains puritains d’autre part se joignent à des dissidents « Brownistes » des Pays-Bas pour partir vers la Nouvelle Angleterre.

 

L’Écosse

      L’Écosse est « convertie » très tôt (1560) par John Knox, donc vers un calvinisme pur et dur.

Knox figure parmi les exilés du règne de Marie Tudor qui s’établissent à Genève (1555-1559). Il participe à la rédaction de la Geneva Bible (publiée en 1560), et à la Forme des prières en langue anglaise (1558), qui suit de près la liturgie française de Calvin (1542).      À son retour en Écosse il emporte non seulement le livre des prières mais aussi des principes très « calvinistes » pour la structure et discipline d’une Église réformée.

     On pourrait dire que c’est le pays le plus directement héritier du modèle calvinien ; c’est le premier pays à adopter le calvinisme comme religion officielle (à remarquer que le réformateur de Genève n’est pourtant pas nommé ; il s’agit de l’Église « presbytérienne »).

 

L’Allemagne

 

     Sujet manifestement trop vaste et trop compliqué pour entrer dans le cadre de l’esquisse présente. Je mentionnerai simplement deux faits.

• • La Paix d’Augsbourg (1555) installa le modus vivendi « cuius regio, eius religio » mais cet accord visait les catholiques et les luthériens ; les réformés en étaient exclus.

     Malgré cela certains des états qui constituaient l’Allemagne (une vingtaine sur environ 120 états) s’orientaient vers une réforme de type calviniste. Notamment le Palatinat, qui comprenait la célèbre université de Heidelberg : l’électeur Friedrich III y imposa la réforme, et attira à l’université quelques théologiens de première qualité.

     Ils composèrent le Catéchisme de Heidelberg (1563)12, qui eut un immense succès, en Allemagne, aux Pays-Bas, en Amérique… Tant et si bien que Heidelberg devint un centre d’études calvinistes qui rivalisait avec Genève.

• • Après la révocation de l’édit de Nantes (1685), la diaspora des réfugiés français protestants se distribua en de nombreux pays. Parmi les contingents les plus importants on trouve les quelque 20 000 personnes qui se rendirent dans les domaines de Frédéric-Guillaume, Électeur de Brandebourg et duc de Prusse. Celui-ci avait hérité d’un domaine ruiné par la Guerre de Trente Ans, appauvri, et peuplé – maigrement – par un mélange de catholiques et de luthériens (et une minorité de réformés), slaves et allemands. Il était heureux d’accueillir ces réfugiés français qui apportaient de nombreuses compétences (on trouve sur les registres des artisans de toutes sortes, des médecins, des pasteurs, des enseignants, des soldats…) et qui contribuaient ainsi à l’essor de l’État prussien (et de son armée).

 

La Hongrie

Le pays était divisé en trois : à l’ouest la région germanophone et essentiellement luthérienne. Au milieu, et depuis la défaite de Mohács en 1526, un triangle sous domination turque. À l’est (la Transylvanie), magyarophone… qui devient essentiellement calviniste.

Comme aux Pays-Bas, la religion réformée devient synonyme du mouvement national d’émancipation, et la langue magyare y est fondamentale : la première encyclopédie du monde moderne est composée en magyar par des protestants. Et, comme ailleurs dans le monde réformé, l’éducation prend une grande importance. Dont un grand centre intellectuel, Debrecen, important jusqu’à nos jours.

 

L’Amérique du nord

     Les « Pères pèlerins », Brownistes des Pays-Bas renforcés par des Anglais qui les rejoignent à Plymouth (GB) (donc pas des calvinistes « orthodoxes »), installent la première colonie dans le Massachusetts (1620).

     Exemple frappant des adaptations nécessaires du calvinisme : au lieu de Genève, ville-république avec pratiquement pas d’arrière-pays, les colons trouvent un vaste pays avec pratiquement pas de villes. Le modèle congrégationaliste, qui comporte une multitude de communautés quasi autonomes, est beaucoup plus approprié à cette situation que le modèle genevois.

     On parle surtout des « Pères pèlerins » ; mais il ne faut pas oublier qu’ils n’étaient pas les seuls représentants d’une religion réformée. D’autres courants ont également influencé l’implantation religieuse du « calvinisme » :

• • Les Hollandais, qui ont installé leur première colonie, « la Nouvelle Amsterdam », sur l’île de Manhattan en 1621 – mais qui ont été supplantés par les Anglais un demi-siècle plus tard ;
  • Les Huguenots réfugiés après la révocation de l’édit de Nantes (peu nombreux, environ 2 000 personnes), qui se sont identifiés rapidement avec les Églises déjà présentes et n’ont laissé que peu de traces ;
  • Les presbytériens écossais et irlandais, qui sont devenus très nombreux et très influents à partir du XVIIIe siècle.

     Notons enfin encore une fois notre leitmotiv de l’importance de l’éducation. À peine seize ans après l’arrivée des Pères pèlerins, donc en 1636, on ressentait le besoin d’un centre de hautes études : on fonda l’université de Harvard, suivi en 1701 par Yale.

     La contribution de la religion réformée au développement de l’enseignement en Amérique est vaste.

 

 

XIII Les débuts de la réforme en France.

 

 

La Normandie

Elle accueille la Réforme très tôt et avec beaucoup de ferveur[2].

En 1560, environ 10 % des Français sont devenus protestants (appelés « huguenots »), proportion qui monte à 30 % chez les nobles français.

En mai 1559 a lieu la première assemblée nationale (ou synode) de l’Église réformée de France.

 

La montée des périls

 

Les premiers troubles

 

l’affaire des Placards (1534)

 

Le règne de Henri II (1547-1559)

      C’est sous le règne de son fils Henri II (1547-1559), que les tensions religieuses augmentent  dangereusement. Le roi met en place une législation antiprotestante. Il multiplie les édits répressifs.

• L’édit de Compiègne de 1557 réserve aux tribunaux laïcs le jugement des protestants dès qu’il y a scandale public.
• L’édit d’Écouen de 1559 demande d’abattre sans jugement tout protestant en fuite ou révolté. Il donne aussi la mission à certains notables de se rendre en province pour réprimer l’hérésie.
• Enfin la « chambre ardente » créée en 1547 au parlement de Paris pour condamner au bûcher les « hérétiques » fait exécuter en deux ans 37 personnes.

     Malgré cette persécution, le protestantisme connaît un essor considérable. La répression voulue par le roi reste limitée par la faiblesse de ses institutions. Les édits sont mal appliqués du fait qu’une partie non négligeable de ses officiers éprouve des sympathies pour la Réforme.

• L’édit de Châteaubriant, en 1551, précise minutieusement les modalités de la répression. On augmente les peines qui frappent les libraires, éditeurs et diffuseurs de livres interdits.

 

La noblesse française vient à la Réforme à partir de 1555.

 

Opposition nobiliaire:

 

Les Montmorency : Il s’agit d’une ancienne et puissante famille qui tire sa fortune de la formidable ascension politique du connétable Anne de Montmorency sous le règne de François Ier. Dans cette famille s’illustrent les deux fils du connétable, François de Montmorency et Henri de Damville ainsi que leurs cousins germains, les trois frères Châtillon (Gaspard de Coligny, François d’Andelot et Odet, cardinal de Châtillon). Bien que partagés entre catholiques et protestants, les Montmorency-Châtillon s’unissent à l’occasion pour contrer l’influence croissante des Guise, leurs rivaux.

Les Guise : Ce sont les meneurs du parti catholique. Cousins du duc de Lorraine, ils connaissent leur ascension politique grâce à Claude de Lorraine et son fils François, les deux premiers ducs de Guise.            Grâce au mariage de Marie Stuart (petite-fille de Claude et nièce de François) avec l’héritier du trône (futur François II), les Lorrains renforcent les liens entre leur maison et la dynastie des Valois.

 

Un pays au bord de la crise.

Colloque de Poissy et édit de tolérance

 

Le massacre de Wassy[6] marque le début de la première guerre de Religion en France.

Le massacre survenu le 1er mars 1562 à Vassy (bourg de la principauté de Joinville dont le seigneur est le duc de Guise) au cours duquel une cinquantaine de protestants furent tués, et environ cent cinquante blessés par les troupes du duc de Guise ouvre l’ère des guerres de Religion en France.

 

 

 

XIV Les guerres de religion en France

 

 

Après le massacre de Wassy

 

Première guerre de religions (1562 – 1563)

démarche pour maintenir la paix entre les deux partis, mais le duc de Guise entreprend un coup de force en contraignant le jeune roi Charles IX et sa mère à le suivre à Paris sous le prétexte de les protéger des protestants, les obligeant par ce moyen à prendre le parti des catholiques.

Après la prise de Rouen où le roi de Navarre a trouvé la mort, l’armée royale se porte sur la Loire pour empêcher la jonction de l’armée de Condé avec la ville du Havre qui venait d’être livrée par les protestants aux Anglais. La bataille a lieu à Dreux, le 19 décembre 1562. Les protestants sont battus et le prince de Condé est capturé, mais le camp catholique souffre également de plusieurs pertes ; le maréchal de Saint-André est tué et le connétable Anne de Montmorency fait prisonnier par les protestants.

La mort de François de Guise au siège d’Orléans dans une embuscade permet à Catherine de Médicis de proposer la paix. Elle lance des négociations avec le prince de Condé qui est son prisonnier, qui aboutissent le 13 mars 1563 à la signature de la paix dans l’Isle aux Boeufs près d’Orléans confirmé le 19 mars par l’édit d’Amboise.

 

 

L’édit d’Amboise le 19 mars 1562 

     L’édit[2] autorise le culte protestant dans certains lieux réservés (chapelle des châteaux, une ville par bailliage) et rouvre une période de tolérance civile. Il précise que personne ne doit être inquiété pour ses opinions religieuses.

     Si les villes de Rouen, Orléans et Lyon sont rendues au roi, la guerre y a laissé de lourdes plaies (la première guerre de Religion a été très destructrice). Les églises et les cathédrales prises par les protestants ont été extrêmement endommagées. La fin de la guerre amène beaucoup de catholiques à se venger des protestants et durant l’année 1563, de nombreux procès sont intentés pour condamner les protestants qui ont pillé les églises.     Les réformés se plaignirent de voir leur culte soumis à des conditions rigoureuses et blâmèrent le prince de Condé d’avoir signé le traité, tandis que les catholiques reprochaient à Catherine sa mansuétude vis-à-vis des dissidents.

     Finalement, la paix imposée par la reine-mère reste précaire. Le parlement de Paris renâcle à enregistrer le nouvel édit de paix qu’il juge trop tolérant.

 

 

Seconde guerre (1567-1568)

Après avoir connu la paix pendant quatre ans, le royaume de France est de nouveau la proie des armes. La reprise des hostilités en 1567 s’explique par trois raisons :

• l’échec de l’édit d’Amboise qui ne laisse la liberté de culte qu’aux nobles,
• le contexte international orageux,
• la rivalité de cour entre le prince de Condé et le jeune frère du roi, Henri duc d’Anjou. L’ambitieux Condé prend ombrage de l’ascension politique du jeune prince à peine âgé de seize ans et quitte la cour pour manifester sa contrariété.

La “surprise de Meaux”

Catherine de Médicis abandonne sa politique de tolérance. Michel de l’Hospital est renvoyé.

 

Troisième guerre (1568-1570)

 

 

 

 

    Le duc d’Anjou remporte le 13 mars 1569 à Jarnac une victoire, où le prince Louis de Condé trouve la mort.

Coligny qui lui succède à la tête des calvinistes, nomme Henri de Navarre qui a alors 17 ans et Henri de Condé chefs de l’armée huguenote, mais demeure en réalité le seul chef véritable.

Pendant les négociations, Coligny qui a réuni les lambeaux de l’armée, continue sa retraite par le Midi. Il passe en Languedoc et remonte ensuite le long de la vallée du Rhône. À la grande surprise des catholiques, il remporte sur Cossé la bataille d’Arnay-le-Duc le 27 juin 1570. Il s’établit ensuite à la Charité-sur-Loire, bloquant la route du Midi aux catholiques.

Cet évènement précipite la signature d’une nouvelle trêve, l’édit de Saint-Germain, le 8 août 1570.

Edit de Saint-Germain [1]

 

    Il accorde aux protestants une liberté limitée de pratiquer leur culte dans les lieux où ils le pratiquaient auparavant ainsi que dans les faubourgs de 24 villes (2 par gouvernement).

Ce traité garantit quatre places de sûreté aux protestants : La Rochelle, Cognac, Montauban et La Charité.

 

[1] http://elec.enc.sorbonne.fr/editsdepacification/edit_05

 

Quatrième guerre de Religion (1572-1573)

 

La paix de Saint-Germain-en-Laye est précaire car les catholiques les plus intransigeants ne l’acceptent pas.

    Le retour des protestants à la cour de France les choque, mais la reine-mère Catherine de Médicis et son fils le roi Charles IX sont décidés à ne pas laisser la guerre reprendre. Conscients des difficultés financières du royaume, ils défendent la paix et laissent Gaspard de Coligny, le chef des protestants, revenir dans le conseil royal.

Pour concrétiser la paix entre les deux partis religieux, Catherine de Médicis projette de marier sa fille Marguerite de Valois avec le prince protestant Henri de Navarre, futur Henri IV. Le mariage princier initialement prévu pour le mois de mai 1572, est repoussé au 18 août 1572, suite au décès de Jeanne d’Albret, mère d’Henri de Navarre. Il n’est accepté ni par les catholiques intransigeants, ni par le pape qui demande la conversion du fiancé, et refusant d’envoyer la dispense de consanguinité.

Les massacres de la Saint-Barthélémy

     Le 22 août 1572, un attentat à l’arquebuse, commandité – voire commis en personne – par un personnage relativement peu important, proche du milieu guisard et pro-espagnol, -Le nom de Charles de Louviers, seigneur de Maurevert, est le plus fréquemment avancé à l’époque- est perpétré contre Gaspard de Coligny à sa sortie du Louvre, alors qu’il se dirige vers son hôtel, rue Béthizy. Les protestants venus en grand nombre à Paris pour le mariage réclament vengeance.

 

 

La première Saint-Barthélemy

     Peu de temps après cette décision, les autorités municipales de Paris furent convoquées. Il leur fut ordonné de fermer les portes de la ville et d’armer les bourgeois afin de prévenir toute tentative de soulèvement. Le commandement des opérations militaires fut confié au duc de Guise et à son oncle le duc d’Aumale. Ils ont l’appui des princes connus pour leur intransigeance au sein du cercle royal ; le duc de Nevers, le duc de Montpensier et le bâtard d’Angoulême.

 

 

La seconde Saint-Barthélemy

     Le « troisième acte » débute au cours de la nuit : les assassinats de chefs protestants se transforment en massacre généralisé de tous les protestants, sans considération d’âge, de sexe ou de rang social. Alertés par le bruit et l’agitation de l’opération militaire, les Parisiens les plus exaltés se laissent emporter par la peur et la violence. Ils attribuent à tort le trouble nocturne aux protestants et se mettent à les poursuivre, pensant agir pour la défense de leur ville. Ce serait pour cette raison que le tocsin aurait sonné à la cloche de l’église Saint-Germain-l’Auxerrois, proche du Louvre, tocsin rapidement repris par d’autres clochers de la ville.

     La tuerie dure plusieurs jours, malgré les tentatives du roi pour la faire arrêter. Enfermés dans une ville quadrillée par la milice bourgeoise, les protestants sont massacrés.

     Dès le matin du 24 août 1572, le roi ordonne en vain l’arrêt du massacre. Il prend différentes mesures pour rétablir l’ordre et tenter vainement de protéger la vie des gens menacés. Le roi envoie notamment le duc de Guise et le duc de Nevers protéger les protestants bénéficiant d’un statut ou d’un rang particulier.

 

Les Saint-Barthélemy des provinces

     Averties par des témoins, des courriers de commerçants, encouragées par des agitateurs comme Jean de Chambes, comte de Montsoreau dans le val de Loire, les villes de province déclenchèrent leurs propres massacres. Le 25 août, la tuerie atteint Orléans (où elle aurait fait un millier de victimes) et Meaux ; le 26, La Charité-sur-Loire ; les 28 et 29, à Saumur puis Angers ; le 31 août, à Lyon, où le musicien Claude Goudimel figure parmi les victimes ; le 11 septembre, à Bourges ; le 3 octobre, à Bordeaux ; le 4 octobre à Troyes, Rouen, Toulouse ; le 5 octobre, à Albi, Gaillac. Bourges, Romans, Valence, et Orange furent aussi touchées. On manque de sources pour reconstituer la violence dans d’autres villes.

Au total, le nombre de morts est estimé à 3 000 à Paris, et de 5 000 à 10 000 dans toute la France, voire 30 000.

 

Les versions des faits donnée par Charles IX

     Les réactions en Europe sont le fruit de la version des faits donnée par Charles IX.

     Dès le 24 août, le roi expédie en province et à l’étranger des déclarations présentant « la grande et lamentable sédition » comme une vendetta entre les deux familles Guise et Châtillon.

     Le 25, de nouveaux messagers partent avec une nouvelle explication : un complot protestant dirigé contre lui. Cette thèse est reprise le 26 devant le parlement de Paris où au cours d’un lit de justice, le roi déclare que « « c’est pour prévenir l’exécution d’une malheureuse et détestable conspiration faite par ledit amiral [Coligny], chef et auteur d’icelle et sesdits adhérents et complices en la personne dudit seigneur roi et contre son État, la reine sa mère, MM. ses frères, le roi de Navarre, princes et seigneurs étant près d’eux. »

     Cette déclaration confirmée le 27 devient la version officielle des événements, celle qui se propage en Europe.

 

Conséquences religieuses et politiques

     Dans les mois qui suivirent le massacre, différentes mesures discriminatoires sont prises à l’encontre des protestants. L’accès à un emploi public leur est désormais interdit.

Dans les provinces:

     Jusqu’à la fin de l’année 1572, les exactions entraînèrent une forte émigration. Beaucoup de réfugiés allèrent à Genève, qui prit le surnom de « cité du refuge » : au lendemain des évènements, la ville accueillait dix à vingt réfugiés par jour.

     Le parti huguenot est désormais privé de ses chefs militaires, hormis quelques-uns protégés par le roi qui espère maintenant rétablir son autorité sur tout le royaume.

 

Edit de Boulogne[1] appelé aussi Paix de la Rochelle

     Mais les protestants du Sud de la France le rejettent et restent en armes. Le massacre de la Saint-Barthélemy a creusé un fossé entre le pouvoir royal et les protestants. Le parti protestant qui n’a plus foi dans le roi s’organise encore plus fortement que par le passé.

     L’échec de ces pourparlers va déboucher sur la cinquième guerre de Religion.

 

[1] http://elec.enc.sorbonne.fr/editsdepacification/edit_06

 

Cinquième guerre de Religion (1574-1576)

 

Cette guerre s’ouvre par le complot des Malcontents au printemps 1574. Depuis le renforcement du pouvoir royal et la faveur accordée par le roi aux radicaux du parti catholique, un mouvement de fronde naît au sein même de la cour et de la famille royale.

Gravement malade, Charles IX croit pouvoir maîtriser la situation en réprimant la fronde sévèrement. Le 30 avril, les conjurés La Mole et Conconat sont exécutés. Le 4 mai, le duc de Montmorency et le maréchal de Cossé sont embastillés. Devant la fermeté du roi, les Malcontents Condé, Thoré et Turenne prennent le parti de fuir en dehors de Paris ou à l’étranger et le gouverneur du Languedoc, Damville de s’allier avec les protestants.

     Le 30 mai 1574, Charles IX meurt sans héritier. Son frère, le roi de Pologne devient roi de France sous le nom d’Henri III.

En attendant son retour, sa mère Catherine de Médicis assure la régence. Elle poursuit la lutte et tente de reprendre la situation en main. Le 26 juin 1574, Montgomery qui a été fait prisonnier par le gouverneur de Normandie Matignon, est exécuté.

En rentrant de Pologne, Henri III tente en vain de reconquérir les provinces du Sud.

 

     Après l’avènement d’Henri III, en 1574, la lutte devient politique : son frère François, dit « Hercule », le nouveau duc d’Anjou, ancien duc d’Alençon, un brouillon sans envergure, se met à la tête des protestants et reprend la lutte.

Revenu à sa foi originelle, le prince de Condé fait entrer dans le royaume les reîtres qu’il a recrutés dans le Palatinat. Malgré la victoire du duc de Guise, qui dirige les troupes royales le 10 octobre 1575, à Dormans, la situation reste largement favorable aux révoltés. En décembre 1575, Jean Casimir, fils du comte palatin (Luthérien), pénètre avec 25 000 hommes dans l’Est du royaume qu’il dévaste.

En 1576, la fuite du roi de Navarre assigné à la cour depuis quatre ans, l’encerclement de Paris par les troupes coalisées et leur supériorité numérique contraignent Henri III à s’incliner.

La paix d’Etigny

 

     La paix est signée à Étigny.  (La cinquième, l’édit de Beaulieu dit aussi « paix de Monsieur » (6 mai 1576)) Elle renforce la puissance des protestants.[2] Le roi s’engage à convoquer les États généraux. Le frère du roi reçoit le duché d’Anjou en apanage et le prince allemand Jean Casimir repart avec une indemnité colossale.

La paix de Monsieur, comme on peut s’y attendre, exaspère les catholiques. Ceux-ci se regroupent dans une Ligue destinée à unifier les différents mouvements locaux pour mieux organiser la résistance.

 

 

La sixième guerre (1576-1577)

Les catholiques trouvent que les dispositions de la paix de Beaulieu sont excessives. Ils constituent des ligues locales unies entre elles par un serment et se préparent à la guerre.

Le roi apparaît de plus en plus isolé, entre les catholiques, les protestants et le groupe des « Politiques » qui s’est constitué autour de la pensée de Jean Bodin et qui soutient une théorie de la souveraineté qui fonde en droit l’autonomie de l’État par rapport au problème confessionnel, et rend légitime la liberté de conscience et de culte.

La réunion des États généraux à Blois n’apporte aucune amélioration à la situation et la guerre recommence en mai 1577.

Les Politiques, soucieux de l’unité du royaume, rejoignent l’armée royale. Leur chef, François d’Alençon, dirige les opérations.

Encore une fois, aucun parti n’est en mesure de l’emporter. La paix de Bergerac, concrétisée avec l’édit de Poitiers, met un terme provisoire au conflit. Elle restreint les avantages accordés l’année précédente aux protestants. Le culte est limité à une seule ville par bailliage et seulement dans les faubourgs.

 

 

Septième guerre de Religion (1579-1580)

     Bien qu’une septième guerre, menée par le jeune roi Henri de Navarre, ensanglante encore le sud-ouest du pays de 1579 à 1580, après 1577, les conflits politiques prennent le pas sur les dissensions religieuses (premiers états généraux de Blois en 1576-1577). Ce qui est alors en cause, c’est le sort de la monarchie, minée par les ambitions des Guises, qui mettent à profit les antagonismes religieux pour accroître leur puissance.

Catherine de Médicis entreprend un nouveau voyage dans tout le royaume. Elle rencontre les différents partis, les gouverneurs des provinces, les Grands. Son objectif est d’établir une paix définitive. Le 28 février 1579, elle signe au nom du roi le traité de Nérac [1], qui donne aux protestants quinze places de sûreté pour six mois. Six mois plus tard, les protestants refusent de rendre les places. Henri de Navarre prend Cahors. La paix du Fleix [2] (près de Bergerac) accorde le maintien de quinze places de sûreté pour six ans aux protestants.

Durant les guerres, l’autorité royale n’a cessé de se réduire face aux gouverneurs des provinces :

• Côté protestant, Henri, roi de Navarre, seigneur en Rouergue et en Quercy est en plus gouverneur de Guyenne. Condé est gouverneur de Picardie.
• Côté catholique, le parti des Guise contrôle les gouvernements de la Bretagne, de la Bourgogne, de la Champagne, la Normandie. Dans certaines régions, les deux partis se partagent le pouvoir comme en Provence

 

Huitième guerre de Religion (1585-1598)

 

 

Henri III

      Le 10 juin 1584, le duc d’Anjou, François d’Alençon, frère cadet du roi et héritier présomptif du trône meurt sans descendance.   Henri III n’a pas lui-même d’enfant et il est douteux qu’il en ait un jour. La maison de Valois est menacée de disparaître. Depuis l’extinction des Capétiens directs, la règle de succession en vigueur en France est celle de la primogéniture mâle qui exclut les filles et leurs descendants de toute prétention au trône.

     Le successeur légitime devient le chef du parti protestant Henri de Navarre.

 

La ligue

 

 

     Il reçoit l’appui du pape Sixte V qui lui rappelle que le roi de Navarre est hérétique et relaps.

     Et la guerre recommence. Henri de Navarre inflige des pertes sévères aux ligueurs mais Guise bat les reîtres protestants allemands durant la bataille de Vimory le 26 octobre 1587, puis à la Bataille d’Auneau le 24 novembre 1587.

     Grisé par sa victoire, Guise commet une erreur majeure : il se fait acclamer par le peuple de Paris et humilie le roi, qui doit abandonner la capitale aux ligueurs après la journée des barricades du 12 mai 1588 [2].

La ville se déclare alors en faveur de la Ligue et se dote d’institutions nouvelles.

     Le roi profite de la réunion des États généraux à Blois pour faire assassiner les chefs de la Ligue, le duc de Guise et son frère le cardinal Louis de Lorraine en décembre 1588.

Après ces deux meurtres, Henri III s’écrie : « À présent, je suis roi ! ».

 

 

     Henri III est assassiné à Saint-Cloud le 1er août 1589 par le dominicain Jacques Clément [3], faisant ainsi de fait Henri de Navarre, chef des protestants, le nouveau roi de France.

Les politiques catholiques comme protestants reconnaissent la légitimité du nouveau roi.

De plus, dès le 4 août, Henri IV, influencé en ce sens par Michel de Montaigne, proclame son intention de se faire instruire dans la religion catholique.

 

 

Henri de Navarre, à la conquête du pouvoir

 

Abjuration et sacre de Henri IV

 

 

     Après de nouveaux succès militaires, il est sacré roi le 27 février 1594 en la cathédrale Notre-Dame de Chartres, car Reims, la ville traditionnelle des sacres, est encore occupée par la Ligue. Il entre dans Paris que les espagnols évacuent le 22 mars 1594 et accorde un large pardon aux ligueurs repentis.

     L’absolution que lui accorde le pape Clément VIII le 17 septembre 1595, lui assure le ralliement progressif de toute la noblesse et du reste de la population.

 

La guerre contre l’Espagne

     Les opérations contre les Espagnols ne furent guère favorables aux Français en 1596 et 1597. Le traité de paix fut signé par les deux monarchies épuisées en mai 1598 : ce traité de Vervins revenait aux clauses du traité de Cateau-Cambrésis.

 

 

Fin de guerres de religions en France 1598-1680

Henri IV et l’Edit de Nantes : Un édit de tolérance pour une paix armée

     Henri IV se déplace à Angers pour préparer un nouvel édit de pacification et soumettre, à Nantes, le duc de Mercœur. Il “règle” a Nantes, le problème protestant par l’adoption d’un édit de tolérance [1].

     Les réformés obtiennent la liberté de conscience, une liberté de culte limitée et l’égalité civile avec les catholiques. Ils doivent payer la dîme, mais le roi finance la formation des pasteurs et les synodes. Ce financement est toutefois irrégulier et s’arrête avec la mort du roi en 1610.

Des garanties judiciaires leur sont assurées

• •  Par la constitution de « tribunaux mi-parties » dans quatre villes.
  • 144 « places de sûreté » pour huit ans, privilège renouvelé puis supprimé en 1629 par la paix d’Alès, clôturant le soulèvement du Midi protestant qui verra la destruction de 38 places fortes.

     Le nombre de protestants a fortement diminué. À la fin des guerres de Religion, ils ne sont plus qu’un million en France.

 

Louis XIII

     Louis XIII doit faire face à de nouvelles rébellions protestantes. Elles s’expliquent facilement par le réflexe de peur d’une minorité craignant la réalisation d’un grand « dessein royal » à ses dépens. Ces révoltes touchent seulement l’Ouest et le Midi.

• • En 1615, l’assemblée de Nîmes décide de soutenir les nobles qui s’opposent au mariage de Louis XIII avec Anne d’Autriche.
  • En 1620, le roi se rend dans le Béarn, province majoritairement acquise à la Réforme, avec une armée. Il y rétablit le culte catholique selon les termes de l’édit de Nantes. La conséquence en est le soulèvement des protestants en mai 1621 par la première des rébellions huguenotes.
  • Le conflit est marqué par deux campagnes de Louis XIII dans le Midi, en 1621 et 1622. Les protestants perdent 80 places fortes : Montpellier, Millau, Nîmes, Castres et Uzès perdent la moitié de leurs fortifications.
  • En 1625, Benjamin de Rohan, prend l’initiative d’un nouveau soulèvement, que le Languedoc suit sans enthousiasme. Il se termine par le traité de Paris signé en février 1626 qui reconduit la paix précédente.
  • Charles Ier d’Angleterre pousse ensuite les huguenots à leur dernière grande révolte (1627-1629). Les troupes royales assiègent La Rochelle d’août 1627 à octobre 1628).
  • Le souverain lui-même se rend en Languedoc où il prend Privas en mai 1629.

 

     Dès lors, l’édit de Nantes est interprété de manière plus restrictive : tout ce qu’il n’autorise pas est interdit. En 1680, ne subsiste que la moitié des temples de 1598, moins du tiers en 1683, le quart fin 1684.

 

XV Divagations religieuses de l’Angleterre au 16° et 17° siècle

 

 

1509-1547_Le roi Henri VIII Tudor se sépare de l’Eglise de Rome

     Le roi Henri VIII sépare l’Église d’Angleterre de la tutelle de Rome en 1534. Cette rupture eut un effet qu’il n’avait pas prévu : elle a ouvert une brèche aux chrétiens anglais qui voulaient réformer l’Église dans le sens des idées de Martin Luther.

 

 

1547-1553_Edouard VI Tudor

     C’est pendant le règne d’Édouard que le calvinisme est établi pour la première fois en Angleterre avec des réformes qui comprennent l’abolition du célibat des prêtres et de la messe, la disparition des statues et vitraux des églises et l’imposition de l’anglais lors des offices. L’architecte de ces réformes est Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry, dont le Book of Common Prayer (« Livre de la prière commune ») est toujours en vigueur.

 

10 au 19 juillet 1553_Jeanne Grey

     Edouard tombe malade en janvier 1553 et, quand son entourage comprend qu’il arrive à la fin de sa vie, le conseil de régence et lui élaborent une lettre patente intitulée Devise for the Succession (un « Testament successoral ») pour tenter d’empêcher le pays de retourner au catholicisme.

Édouard y nomme pour successeur sa cousine Jeanne Grey et écarte ainsi de la succession ses demi-sœurs, Marie (fille de la première épouse de son père, Catherine d’Aragon) et Élisabeth (fille d’Anne Boleyn).

Les bases juridiques de sa nomination au trône sont toutefois très fragiles. Édouard a transgressé la loi anglaise en déshéritant Marie, qui fait valoir selon l’Acte de Trahison de 1547 [1] que cette lettre patente peut être définie comme acte de haute trahison.

 

1554-1558_ Marie I Tudor : l’Angleterre revient au catholicisme romain

Cette dernière annule bon nombre des réformes religieuses de son frère en faveur des calvinistes. Durant son règne, l’Angleterre revient au catholicisme romain. De nombreux protestants furent exécutés (Mgr Cranmer et d’autres grandes figures de la Réforme condamnés au bûcher), persécutés et contraints à l’exil en Europe.

 

1558-1603_Élisabeth I Tudor rétablit le protestantisme

     Ses premières actions, quoique rétablissant le protestantisme, déçurent ceux qui aspiraient à une vaste réforme, dans le sens des idées de Calvin, qu’on appela les Puritains.

 

 

 

1603-1625_Jacques Ier Stuart

En montant sur le trône d’Angleterre, Jacques, estimant qu’il pourrait avoir besoin du soutien des catholiques, avait assuré qu’il ne persécuterait pas « quiconque fera preuve de discrétion et d’obéissance à la loi, ne serait-ce qu’en apparence »A la Conférence de Hampton Court en 1604, le roi, qui n’était pas Puritain lui-même et qui se méfiait d’eux, rejeta leurs doléances.

 

 

1625-1649 : Charles Ier Stuart

 

     La pression assimilatrice de l’Église d’Angleterre augmenta encore sous Charles Ier sous l’influence de son archevêque William Laud [2]. Les Puritains étaient vus comme des fauteurs de trouble mettant en péril l’unité de la monarchie et de l’Église, mais les idées puritaines continuaient à gagner du terrain en Angleterre.

Lorsque le conflit entre le Parlement et Charles Ier dégénéra en véritable guerre civile en 1640, les Puritains se hâtèrent de saisir l’occasion d’exhorter la nation à renouveler son contrat avec Dieu.De 1643 à 1648, le parlement anglais organise une série de rencontres à l’abbaye de Westminster afin de clarifier les questions du culte, de la doctrine, du gouvernement et de la discipline dans l’Église d’Angleterre.

Parmi les fruits de cette assemblée de Westminster, la confession de foi de Westminster, confession de foi réformée suivant la tradition théologique calviniste, est rédigée en 1646 et largement adoptée par l’Église d’Angleterre, comme par l’Église d’Écosse. Elle aura une influence prépondérante sur les églises presbytériennes à travers le monde.

Lors des deux guerres civiles (1642-1645) et (1648-1649) les troupes royales furent défaites. et Charles Ier fut arrêté, jugé et exécuté pour haute trahison.

 

1649-1660_interrègne : Les Cromwell et le pouvoir Puritain

     Olivier Cromwell, chef de file des Puritains, dissout le Parlement le 20 avril 1653. Un régime républicain est alors instauré sous le nom de Commonwealth de l’Angleterre, dirigé par un Lord Protecteur. Le lendemain.de l’adoption de l’Instrument of Government le 15 décembre, il est nommé Lord Protecteur d’Angleterre, d’Écosse et d’Irlande.Il décline la couronne que lui offre le Parlement en 1657. La mort d’Olivier Cromwell, en 1658 et le court passage de son fils Richard qui démissionne en 1659 donnent lieu à une crise politique qui permet la restauration de la monarchie.

 

1661-1685_Charles II Stuart

     Invité à rentrer en Grande-Bretagne, Charles est acclamé lors de son entrée dans Londres, le jour de son trentième anniversaire.

Le Parlement rétablit l’Église d’Angleterre. La confession de foi calviniste fut déclarée invalide par le parlement après la Restauration, en 1660. Charles accepte le texte, bien que lui-même favorise une politique de tolérance religieuse.

En 1670, Charles signe en secret le traité de Douvres avec son cousin germain Louis XIV : ce dernier accepte d’aider Charles lors de la Troisième Guerre anglo-néerlandaise, tandis que Charles s’engage à se convertir au catholicisme à une date non précisée.

En 1679, les révélations sur un prétendu « complot papiste » entraînent un projet de loi (Exclusion Bill) visant à exclure de la succession au trône le frère cadet (et héritier présomptif) de Charles, Jacques Stuart, en raison de sa foi catholique. Après avoir dissous le Parlement d’Angleterre plusieurs fois et vu que le projet d’Exclusion Bill perd toute assise populaire, Charles gouverne seul à partir de 1681 jusqu’à sa mort quatre ans plus tard.

Il se convertit au catholicisme sur son lit de mort.

 

1685-1689_Jacques II Stuart le catholique

     Jacques était le second fils du roi Charles Ier et donc l’arrière-petit-fils de Marie Stuart. Son catholicisme, sa politique pro-française et ses ambitions absolutistes le rendirent très impopulaire et il dut affronter une opposition de plus en plus radicale de la part de l’élite religieuse et aristocratique anglaise. Lorsque sa seconde épouse Marie de Modène donna naissance à un fils,  laissant présager la mise en place d’une dynastie catholique, les nobles anglais demandèrent l’aide du protestant Guillaume III d’Orange, son neveu qui avait épousé Marie Stuart, fille de Jacques II

 

1689-1702 Guillaume III d’Orange-Nassau

Guillaume III encouragea le passage de l’Acte de tolérance de 1689 qui garantissait la liberté religieuse de certains « non-conformistes[3] » protestants. Cela ne permit cependant pas d’étendre la tolérance aussi loin que Guillaume III l’aurait souhaité car les libertés religieuses des catholiques, des anti-trinitariens et de certains protestants restaient encore limitée.

Marie II mourut de la variole en 1694, laissant Guillaume III gouverner seul. Malgré sa conversion à l’anglicanisme, la popularité de Guillaume III diminua fortement .

 

1702-1714 : Anne I Stuart

     Deuxième fille de Jacques II, elle est sacrée le 23 avril 1702 par l’archevêque de Cantorbéry Thomas Tenison le 1er mai 1707, en vertu de l’Acte d’Union qui unit les royaumes d’Angleterre et d’Écosse.

La reine, dernière souveraine de la maison Stuart, souffre d’une santé précaire tout au long de sa vie et meurt à l’âge de quarante-neuf ans en 1714.

 

(1714-1727) George I^er de Hanovre

 

     En vertu de l’Acte d’établissement de 1701, qui exclut les catholiques de l’ordre de succession, le trône revient à son cousin issu de germain, le prince-électeur de Hanovre George I^er de Hanovre

Les politiciens whigs considéraient que le Parlement avait le droit de déterminer la succession et de l’accorder au parent protestant le plus proche de la reine tandis que les tories considéraient que le droit héréditaire des Stuart primait. En 1710, George annonça qu’il succéderait au trône britannique par droit héréditaire, car seuls les droits des héritiers catholiques étaient annulés.

 

Par la suite la question religieuse s’apaisât et le Roi, chef de l’Eglise d’ Angleterre n’eut plus a intervenir dans les questions religieuses, qui restent du domaine de l’archevêque de Cantorbéry

 

 

 

XVI Développement des différentes églises issues du mouvement réformateur du 16° siècle

 

 

Les Eglises réformées

 

Les Eglises presbytériennes

 

     Le presbytérianisme est une forme du protestantisme calviniste qui s’est développée en Écosse, puis notamment en Irlande du Nord et aux États-Unis.

     Les bases théologiques et ecclésiales en sont communes avec les églises réformées, mais l’usage a consacré le terme presbytérien pour désigner les églises, essentiellement anglophones, qui se situent dans une tradition héritée de l’Église d’Écosse.

Les efforts missionnaires très importants des presbytériens ont conduit à la création de nombreuses Églises presbytériennes dans le monde et notamment aux Etats-Unis

 

Amérique du nord

Les Etats-Unis

     La plus grande dénomination presbytérienne américaine actuelle, l’Église presbytérienne (États-Unis) (PC (USA)) est l’héritière de cette première Église presbytérienne, de même que les Églises suivantes qui s’en sont séparées à diverses occasions

soit à l’occasion du grand réveil ou du second grand réveil :

• • • • • Église presbytérienne Cumberland (CPC), fondée en 1810 à la suite du second grand réveil
        • Église presbytérienne Cumberland en Amérique, détachée de la précédente en 1974 pour former une Église afro-américaine
        • soit à l’occasion de la guerre de sécession et du conflit sur la tolérance ou non de l’esclavage aux États-Unis, mais ces divisions ont pris fin en 1983 lors de la création de la PC (USA),
        • soit à l’occasion des polémiques moderniste-fondamentaliste des XIXe et XXe siècles :
        • Église presbytérienne orthodoxe (OPC), fondée en 1936
        • Bible Presbyterian Church (en) (BPC), détachée de la précédente en 1937, d’orientation fondamentaliste

soit encore, entre les années 1970 et 2012, en réaction à ce qui est perçu par de nombreux conservateurs comme une dérive libérale de la PC (USA) :

• • • • •  Presbyterian Church in America (PCA), fondée en 1973, deuxième plus importante église presbytérienne des États-Unis
        • Église presbytérienne évangélique (EPC), fondée en 1981
        • Evangelical Covenant Order of Presbyterians (en) (ECO), créée en 2012
        • Reformed Presbyterian Church in the United States (en) (RPCUS), créée en 1983
        • Reformed Presbyterian Church General Assembly (en) (RPCGA), séparée de la précédente en 1991
        • Reformed Presbyterian Church – Hanover Presbytery (en) (RPC-Hannover), séparée de la précédente en 1991
        • Covenant Presbyterian Church (en) (CPC), séparée de la RPCGA ci-dessus en 2006.
        • First Presbyterian Church à Phoenix, en Arizona

Certaines divisions étaient intervenues au sein de l’Église d’Écosse avant l’émigration aux États-Unis.

     Ces églises presbytériennes convenantaires ou sécessionnistes ont également migré et ont été fondées sur le sol américain respectivement en 1753 et en 1774. Certaines de ces Églises se sont réunies en tout ou partie aux Églises du premier groupe, notamment à la principale d’entre elles, l’Église presbytérienne (États-Unis), mais les Églises suivantes issues de ces traditions covenantaire et sécessionniste sont restées indépendantes à ce jour :

• • • • • Reformed Presbyterian Church of North America (RPCNA)
        •  Associate Reformed Presbyterian Church (ARP), fondée en 1810
        • Presbyterian Reformed Church, fondée en 1965 en Ontario, avec des paroisses au Canada et aux États-Unis
        • Westminster Presbyterian Church in the United States (WPCUS), fondée en 2006 à l’instigation du théologien écossais John Murray
        • Free Presbyterian Church of North America (FPCNA), hostile à l’œcuménisme, fondée en 1951.

     A ces Églises issues de l’immigration écossaise et irlandaise, s’ajoutent de nouvelles Églises presbytériennes issues de l’immigration en provenance d’anciens champs de mission presbytériens comme la Korean American Presbyterian Church, fondée en 1978

Le tableau ci dessous exprime la complexité de cette histoire:

 

Canada

     Au Canada, la plus grande dénomination presbytérienne – et en fait la plus grande dénomination protestante – était l’Église presbytérienne au Canada, formée en 1875 par la fusion de quatre groupes régionaux.

En 1925, l’Église unie du Canada a été formée en réunissant la majorité des paroisses presbytériennes, en association avec l’Église méthodiste du Canada et l’Union congrégationaliste du Canada.

     Une importante minorité de presbytériens canadiens, principalement dans le sud de l’Ontario, s’est cependant retirée et s’est reconstituée en tant qu’organisme presbytérien indépendant continué. Ils ont repris l’usage du nom d’origine d’Église presbytérienne au Canada en 1939.

L’Église unie du Canada compte environ 2 millions de membres et l’Église presbytérienne au Canada environ 400 000.

 

Amérique latine.

Le presbytérianisme est arrivé en Amérique latine au XIXe siècle.

Mexique

La plus grande Église presbytérienne est l’Église nationale presbytérienne du Mexique (Iglesia Nacional Presbiteriana de México,

mais il existe d’autres petitesdénominations comme l’Église presbytérienne réformée associée au Mexique, fondée en 1875 par l’Église réformée associée en Amérique du Nord, l’Église presbytérienne indépendante, l’Église réformée presbytérienne au Mexique ou l’Église presbytérienne conservatrice nationale au Mexique.

Brésil

Au Brésil, l’Église presbytérienne du Brésil (Igreja Presbiteriana do Brasil) compte environ 1 011 000 membres. Il existe plusieurs autres Églises presbytériennes au Brésil qui regroupent environ 350 000 membres.

Belize

L’église presbytérienne du Belize compte 14 paroisses et un séminaire réformé y a été fondé en 2004.

Autres états d’Amérique latine

     Des Églises presbytériennes existent dans les autres pays d’Amérique latine, notamment au Pérou, en Bolivie, à Cuba, à Trinité-et-Tobago, au Venezuela, en Colombie, au Chili, au Paraguay, au Costa Rica, au Nicaragua et en Argentine, mais chaque fois avec peu de membres. Il y a probablement un peu plus de quatre millions de presbytériens en Amérique latine.

 

Afrique

     Le presbytérianisme est arrivé en Afrique dès le XVIIIe siècle mais surtout au XIXe siècle grâce au travail de missionnaires anglais, suisses, allemands ou écossais.

     Les Églises presbytériennes se sont beaucoup développées et sont maintenant présentes dans au moins 23 pays d’Afrique.

Asie

Corée du Sud

La Corée du Sud compte 9 millions sont presbytériens, répartis entre une centaine de dénominations différentes.

 

Taïwan

L’Église presbytérienne de Taïwan (PCT) est de loin la plus grande dénomination protestante de Taïwan, avec quelque 238 000 membres en 2009 (y compris la majorité des indigènes de Formose).

Inde

Dans l’État indien majoritairement chrétien du Mizoram, le presbytérianisme est la première confession chrétiennes. Il y a été implanté par des missionnaires gallois à partir de 1894.  L’Église presbytérienne en Inde a été intégrée en 1970 à l’Église unie de l’Inde du Nord (créée en 1924). C’est la plus grande dénomination presbytérienne en Inde.

 

Océanie

Australie

En Australie, le presbytérianisme est la quatrième plus grande dénomination chrétienne avec près de 600 000 membres actifs d’après le recensement du Commonwealth de 2006.

En 1977, les deux tiers de l’Église presbytérienne d’Australie, avec la plupart de l’Union congrégationaliste d’Australie et toute l’Église méthodiste d’Australasie, se sont regroupés pour former l’Église unifiante d’Australie (Uniting Church of Australia) qui compte aujourd’hui 350 000 membres actifs.

Le troisième tiers, qui ne s’est pas uni, s’est déterminé en fonction de son attachement culturel à sa tradition propre, mais souvent aussi en fonction d’opinions théologiques ou sociales conservatrices.

Nouvelle-Zélande

     A l’origine, il y avait deux branches du presbytérianisme en Nouvelle-Zélande.Les deux Églises ont fusionné en 1901, formant ce qui est aujourd’hui l’Église presbytérienne d’Aotearoa Nouvelle-Zélande (PCANZ). Il existe également une église presbytérienne plus conservatrice appelée Grace Presbyterian Church of New Zealand

Vanuatu

Le presbytérianisme a été introduit au Vanuatu par des missionnaires écossais. C’est le seul pays du Pacifique Sud à avoir une tradition et une présence presbytérienne importante. (Presbyterian Church in Vanuatu, PCV)

 

Les Eglises Evangéliques_l’Anabaptisme

 

Le mouvement a son origine le 21 janvier 1525, où Conrad Grebel a réuni un groupe de croyants opposés aux baptême des enfants à la maison de Felix Manz à Zollikon en Suisse, et a exercé le premier baptême du croyant.      Cette date est considérée par certains comme celle de la fondation de l’anabaptisme moderne, alors que d’autres anabaptistes soutiennent qu’il n’a jamais été refondé et qu’il n’est que la continuation des groupes anabaptistes primitifs cités plus haut.

1527 : La Confession de Schleitheim

     La Confession de Schleitheim est publiée en 1527 par les « Frères Suisses ». Selon cette confession, sept traits de la théologie illustrent l’anabaptisme :

Le baptême est réservé aux croyants adolescents ou adultes (baptême du croyant), c’est-à-dire aux croyants sûrs de la rédemption et qui veulent vivre dans la fidélité au message du Christ. La cène n’est que symbolique. C’est une cérémonie du souvenir faite avec du pain (parfois sans levain) et du vin (parfois non alcoolisé) mais il n’y a ni consubstantiation ni transsubstantiation. Le pasteur est élu librement par la communauté et n’est pas investi du sacerdoce. Sont exclus de la cène tous les fidèles tombés dans l’erreur ou le péché. La séparation du monde est totale, aussi bien religieusement que politiquement. Il s’agit de se séparer de toutes les institutions qui ne sont pas dans l’Évangile. Ne pas « user de l’épée », c’est-à-dire de participer à l’institution judiciaire (juge, témoin, plaignant). Ne pas prêter serment.

     Dans les faits, de petites communautés de croyants sont réunies dans des conventicules, le plus souvent clandestins, afin de lire la Bible. Les chefs des communautés sont des laïcs qui officient en habit civil. La discipline est importante pour maintenir une pureté éthique et doctrinale.

     La progression de l’anabaptisme en Europe centrale est un véritable problème pour les autorités religieuses en place, puisqu’il incite les parents à ne pas faire baptiser leur enfant avant leur âge de raison (autour de 13 ans), ce qui risque de les priver du salut en cas de décès selon la doctrine catholique ou protestante de l’époque.

     Par ailleurs, sur le plan politico-religieux, les anabaptistes refusent la soumission de la religion au prince. Ils ne s’engagent pas dans l’armée.

     Les sociétés anabaptistes sont surtout urbaines et pacifistes. Face à l’opposition qu’inspire l’absence de baptême chez les autres chrétiens, les anabaptistes s’exilent dans les campagnes.

• • • Entre 1525 et 1529, il y a 29 sociétés anabaptistes à Zurich et 10 à Schaffhouse.
    • Vers 1630, on les estime au nombre de 4 000.

     Ils ont été très violemment persécutés dans les cantons de Zurich et de Berne. Certains émigrent aux États-Unis et créeront le mouvement Amish du nom de Jacob Amman prêcheur anabaptiste. D’autres se réfugient dans les hauteurs du Jura.

 Menno Simons et les Mennonites [1]

     En réaction aux violences des disciples de Thomas Müntzer, et notamment à l’attaque par plusieurs centaines d’entre eux du monastère d’Oldeklooster, en Frise en avril 1535, le prêtre frison Menno Simons, proche des anabaptistes, écrit un pamphlet contre les dirigeants münsterites et leurs projets de théocratie violente, intitulé Le Blasphème de Jan van Leyden.

     En janvier 1536, Menno quitte l’Église catholique, à la suite de ses doutes concernant les sacrements.

     En 1540, il publie Fondation de la doctrine chrétienne, un livre théologique sur les croyances et pratiques anabaptistes, qui sera traduit en d’autres langues . Cette publication et d’autres de Menno Simons ont servi de fondations à l’anabaptisme et au mennonitisme .

     En 1544, la régente des Pays-Bas expulse les anabaptistes, mais tolère les mennonites. C’est la première fois que le terme « mennonite » est employé. Les anabaptistes de la vallée du Rhin prennent le nom de mennonites

     La Conférence mennonite mondiale est fondée lors de la première Conférence mennonite mondiale à Bâle, en Suisse, en 1925 pour célébrer les 400 ans de l’anabaptisme. En 2018, l’organisation compterait 1,47 million de fidèles rassemblés dans 107 dénominations nationales.

 

Les Amish [2]

     En 1693, Jakob Amman, un leader anabaptiste conservateur venu de Berne, se trouve en divergence théologique avec les mennonites de la région de Sainte-Marie-aux-Mines, en Alsace, qui trouvent des accommodements avec la société locale. Il déclenche le schisme qui va conduire à créer le mouvement amish.

     En majorité expulsée d’Alsace en 1712 à la suite d’un édit de Louis XIV, la communauté Amish est aujourd’hui surtout présente en Amérique du Nord où le nombre de ses membres est en très forte augmentation. En France, il ne subsistait qu’environ 3 000 Amish au début du xx^e siècle. Ces derniers actèrent la disparition de la branche française en 1907 en votant leur réintégration au sein de la communauté mennonite. La première règle Amish est : « Tu ne te conformeras point à ce monde qui t’entoure ».

Baptistes [3]

     Le baptisme est une confession chrétienne évangélique issue d’un réveil lancé par le pasteur anglican anglais John Smyth en Hollande en 1609.

Les réformes radicales du mennonitisme et du baptisme seront à l’origine du développement du mouvement évangélique .

 

L’Église adventiste du septième jour [4]

     L’Église adventiste du septième jour est une « dénomination » chrétienne née d’un mouvement de « réveil ». Le mot « adventiste » vient du latin adventus qui signifie « arrivée », « venue », « avènement », en référence au retour du Christ annoncé par la Bible.

     Le « Septième jour » désigne le sabbat (samedi), le septième jour de la semaine, considéré par les adventistes comme le jour biblique de repos et d’adoration.

     Sous la direction de Joseph Bates, James White et sa femme Ellen White, l’Église adventiste du septième jour fut officiellement organisée en 1860 à Battle Creek dans le Michigan, avant d’établir en 1863 la Conférence générale (la direction mondiale de l’Église adventiste). Les adventistes se livrèrent dans la prière à une étude intense de la Bible au cours  des “réunions sur le sabbat et le sanctuaire” (1848-1850). Ils établirent les premiers fondements doctrinaux de l’adventisme : notamment le retour du Christ, le sabbat, l’immortalité conditionnelle et les dons spirituels.

     Les adventistes du septième jour sont très attachés aux principes de la liberté de conscience dans le respect de l’ordre public et la dignité de la personne, à la séparation des Églises et de l’État et au dialogue interreligieux. Ils sont fortement impliqués dans la défense de la liberté religieuse par leur présence active dans des associations comme IRLA ou AIDLR. (Promotion de la liberté religieuse dans le monde)

     Les deux fédérations adventistes françaises métropolitaines ont reçu  le 29 novembre 2003 l’approbation d’adhésion à la Fédération protestante de France et depuis le 12 mars 2006 y participent pleinement.